Predigt zum Sonntag Invocavit , 06.03.2022,
gehalten von Pfarrerin Sabine Tarasinski

Gnade sei mit euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus. Amen

Donnerstag, 24. Februar 2022: Das Datum wird sich einbrennen in unsere Geschichte. Ohnmacht, Schrecken, Entsetzen, das Unmögliche denken müssen. Handlungsunfähigkeit. Krieg nach so vielen Jahren des Friedens. Die eine Plage Corona ist nicht vorbei – und schon die nächste Bedrohung. Nicht 1,50 m Sicherheitsabstand, sondern 1500 km. Aber ist das sicher? Was wird auf uns noch zukommen?

Vor Schrecken starr und stumm war Zacharias, erst langsam erwachte er aus seiner Lethargie, besann sich auf seinen Glauben und auf seine Hoffnung auf den Retter der Welt, seine ersten Worte als er aus der Schreckensstarre aufwachte, waren Worte des Gebets. Wir finden sie im Anfang des Lukasevangeliums: Eines seiner Worte war: Richte unsere Füße auf den Weg des Friedens.

24 Stunden sehen wir Bilder aus der Ukraine, aus Kiew, von den Grenzen zu Polen. Bilder, die durch private Medien wie Filme und Handyaufnahmen persönlicher und emotionaler sind als alle Kriegsbilder, die uns bisher aus anderen Kriegsregionen erreicht haben. Es sprechen uns Menschen in unserer Sprache an und weinen, zeigen ihre Angst. Männer, die an deutschen Universitäten studiert haben, tragen Waffen, um ihre Heimat, ihre Straße, in der sie bisher friedlich wohnten, zu verteidigen. Kinder übernachten in U-Bahn-Schächten. Junge Männer, die mit unseren Kindern in der Schule waren, sind bewaffnet und haben Angst um ihr Leben. Ein Mann aus Kiew schrieb gestern seinem Freund: Morgen habe ich Geburtstag – und ich weiß nicht, ob ich ihn erlebe.

Haben wir gedacht, seit Ende des zweiten Weltkriegs sind die Viren-Angriffe die größte Herausforderung, so müssen wir jetzt feststellen, dass Angriffe mit Waffen Demokratie und jeden und jede einzelne von uns mehr bedrohen.

Der Schrecken ist in die Glieder gefahren und lähmt. Und doch dürfen wir beim Verstummen und Schweigen nicht stehen bleiben. Wir müssen in Bewegung kommen: das ist nicht nur Aufgabe von Politikern, von Diplomaten, da sind wir alle zu humanitärer Hilfe gefragt: mit Hilfsgütern, mit Geldern, ja, auch mit der Überlegung, wie wir Flüchtlinge aufnehmen können. Und als Christen sind wir aufgefordert, zum Gebet: für die Opfer, um den Frieden.

Vor 83 Jahren waren wir als Christen schon einmal aufgefordert, massiv Stellung zu nehmen zum Kriegsgeschehen. Damals haben wir lange geschwiegen, erst nach dem 1947 unser Versagen und unsere Schuld eingestanden. Sie können jetzt sagen: das war ja damals was ganz Anderes ,,, wir haben den Krieg verursacht. Aber was hat das Kriegsgeschehen an den Grenzen Europas jetzt mit uns zu tun? Nun, bei einem Verkehrsunfall werden auch die Voyeure, die vorbeifahren und filmen, die stehen bleiben und zuschauen inzwischen strafrechtlich verfolgt. Nichts tun und zuschauen, das ist auch schon sträflich. Und wissen Sie, was noch auf uns zukommt? Welche Waffen nicht auch uns treffen können? Welche Folgen finanzielle Strafmaßnahmen nicht auch unser Wirtschaftssystem, da eh gerade durch Corona geschädigt ist, weiter belasten wird?

Die Erinnerung an die Vergangenheit heißt heute vor allem, zu jeder Zeit sensibel, wachsam und aufmerksam zu sein für die Gefährdung des Friedens und ihm zu seinem Recht zu verhelfen.

So können wir beten und hoffen mit den Worten des Zacharias: Richte unsere Füße auf den Weg des Friedens.: dass dieser Mann aus Nazareth, der Christus Gottes, unsere Füße auf den Weg des Friedens richte, dass wir aus seinem Geist des Friedens Kraft schöpfen, für den Frieden zu sorgen. Deshalb treffen wir uns zum Gottesdienst und beten gemeinsam: statt Passionsandachten werden wir Friedensandachten halten: jeden Freitag um 18 Uhr vor der Heuchelheimer Kirche.

Damit wir Kraft bekommen in Situationen, in denen wir vor Schrecken erstarren; damit wir nicht verstummen angesichts von Grausamkeit, Lügen, tiefster menschlicher Bosheit, vor Zerstörung, Flucht, Tod und unendlichem Leid unschuldiger Menschen. Das Gebet lässt uns nicht verzweifeln, auch wenn wir kaum einen Ausweg erkennen können. Und das Gebet ist Ausdruck unserer Solidarität mit den leidtragenden Menschen.

„Nie wieder Krieg!“ hieß und heißt es und „Krieg soll nach Gottes Willen nicht sein!“

Und doch ist er da – nicht nur in der Ukraine. Die Kriegsherde weltweit dürfen wir nicht aus dem Blick verlieren: in 25 Ländern herrscht Krieg oder Bürgerkrieg: Somalia, Afghanistan, Syrien, Kolumbien, Mali, Libyen, Mindanao, Sudan, Kongo, Myanmar….

Alle sind komplex und es gibt keine einfache Lösung, sonst hätte man sie sicher gefunden. Aber klar ist: Für keinen Konflikt dieser Erde gibt es eine Lösung mit Mitteln der Gewalt.

Und: es gibt keine Rechtfertigung für Krieg, und keinen gerechten Krieg- nur einen gerechten Frieden. Deshalb gib es zuallererst, Menschen Gerechtigkeit zu verschaffen, ihre Lebensverhältnisse zu sichern, Konflikte mit gewaltfreien Mitteln zu begegnen – und diesem Denken und Handeln den absoluten Vorrang einzuräumen

Ich will als Christin eingestehen, dass Friede mit menschlicher Vernunft nicht einzuholen ist: der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft muss daher eingreifen, darum will ich bitten, darum will ich ringen.

Im Darmstädter Wort von 1947 heißt es: Wir haben es bezeugt und bezeugen es heute aufs Neue: Durch Christus widerfährt uns frohe Befreiung aus den gottlosen Bindungen dieser Welt zu freiem dankbarem Dienst an seinen Geschöpfen. Darum bitten wir inständig: Lasst die Verzweiflung nicht über euch Herr werden, denn Christus ist der Herr. Gebt aller glaubenslosen Gleichgültigkeit den Abschied, lasst euch nicht verführen durch Träume von einer bessern Vergangenheit oder durch Spekulationen um einen kommenden Krieg, sondern werdet euch in dieser Freiheit und in großer Nüchternheit der Verantwortung bewusst, die alle und jeder einzelne von uns für den Aufbau einer friedlichen Weltordnung tragen, das dem Recht, der Wohlfahrt und dem inneren Frieden und der Versöhnung der Völker dient.

Dazu gebe uns Gott seine Weisheit uns seinen Frieden, der höher ist als alle unsere Vernunft und der unsere Herzen und Sinne bewahre in Jesus Christus. Amen.

Predigt zum Sonntag Estomihi, 27.02.2022,
gehalten von Lektorin Bärbel Neubauer

Gnade sei mit euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus. Amen

Der Predigttext am heutigen Sonntag Estomihi steht im Markusevangelium Kapitel 8,31-38

31 Und er fing an, sie zu lehren: Der Menschensohn muss viel leiden und verworfen werden von den Ältesten und den Hohenpriestern und den Schriftgelehrten und getötet werden und nach drei Tagen auferstehen. 32 Und er redete das Wort frei und offen. Und Petrus nahm ihn beiseite und fing an, ihm zu wehren. 33 Er aber wandte sich um, sah seine Jünger an und bedrohte Petrus und sprach: Geh hinter mich, du Satan! Denn du meinst nicht, was göttlich, sondern was menschlich ist.

34 Und er rief zu sich das Volk samt seinen Jüngern und sprach zu ihnen: Will mir jemand nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. 35 Denn wer sein Leben behalten will, der wird's verlieren; und wer sein Leben verliert um meinetwillen und um des Evangeliums willen, der wird's behalten. 36 Denn was hilft es dem Menschen, die ganze Welt zu gewinnen und Schaden zu nehmen an seiner Seele? 37 Denn was kann der Mensch geben, womit er seine Seele auslöse? 38 Wer sich aber meiner und meiner Worte schämt unter diesem ehebrecherischen und sündigen Geschlecht, dessen wird sich auch der Menschensohn schämen, wenn er kommen wird in der Herrlichkeit seines Vaters mit den heiligen Engeln.

Gott, sende deinen Geist, der uns Mund, Ohren und Herzen öffne, dass wir dein Wort recht predigen und recht verstehen.

Amen.

Liebe Gemeinde,

Er hat schon früh gelernt, sich zu beugen. Der Vater herrisch, die Mutter vorsichtig und angepasst. Wenn er widersprochen hat als Kind, konnte er was erleben. So wurde er immer stiller, machte viel mit sich selbst aus und rebellierte nur in Gedanken. Später tat er nicht einmal das. In der Schule war er fleißig, zu Hause hilfsbereit, seinen Freunden versuchte er es recht zu machen. Damit wurde er angenommen, auch wenn er nicht gerade beliebt war. Bloß nicht anecken, war seine Devise. Bloß nicht auffallen. Und nur ja keinen Ärger provozieren. Mit dieser Maxime kam er durch, wurde erwachsen, schaffte sein Studium mit besten Noten. „Alle Erwartungen hat er stets zu unserer vollsten Zufriedenheit erfüllt“, war in seinen Arbeitszeugnissen zu lesen. Die Erwartungen der anderen kannte er gut, nur seine eigenen waren ihm fremd. Ein Lebenstraum? – Fehlanzeige. Sein Herzenswunsch? – Danach befragt, wüsste er nichts zu antworten. Wann er das letzte Mal richtig glücklich war? – Er konnte sich nicht erinnern. Da hatte er sich immer zurückgenommen, um sich zu schützen, um sein Leben zu bewahren und an allen Kreuzen vorbeizukommen, und nun diese bittere Erkenntnis!

Immerhin, sie ist ein Anfang und der erste Schritt in eine neue Richtung. Jesus sagt: „Wer sein Leben erhalten will, der wird’s verlieren. Was hilft es dem Menschen, wenn er Schaden nimmt an seiner Seele?“

Es war ein Kreuz, mit dem sie lange haderte. Dass sie anders empfand als andere Mädchen in ihrem Alter, hatte sie früh bemerkt. Sie wollte nie Prinzessin sein, hatte eine tiefe Abneigung gegen die Farbe Rosa und spielte lieber Fußball als mit Puppen. Das alles war nicht weiter schlimm, im Gegenteil. Sie war zufrieden mit sich und der Welt. Schwierig wurde es erst, als sie sich verliebte – in ein anderes Mädchen. Und noch schwieriger, als sie merkte, dass das immer so sein würde. Und die abwertenden Witze über Schwule und Lesben in der Klasse. Und ihre Eltern, wie würden sie reagieren, wenn sie sich ihnen offenbarte? – Lange wehrte sie sich gegen dieses Kreuz. Und trug schwer an seiner Last. Erst als sie es annahm und Ja zu sich sagte, wurde es leicht. Erst als sie ihren Weg fand, der schmal war und keine breite Bahn wie der der anderen, wurde sie eins mit sich. Was es heißt, sich zu verlieren, wenn man festhält an falschen Bildern von sich selbst, davon kann sie ein trauriges Lied singen.

Doch viel lieber erzählt sie davon, wie es ist, im richtigen Leben anzukommen. Jesus sagt: „Wer sein Kreuz auf sich nimmt, der wird sein Leben erhalten!“

Und Jesus selbst, der gerungen hat mit sich und seiner Bestimmung. Im Matthäusevangelium wird erzählt, dass der Teufel ihn in Versuchung führte. Alle Reiche der Welt wollte er ihm zu Füßen legen, wenn er sich vor ihm niederwirft. Doch Jesus widersteht der Versuchung des Reichtums und der Macht. Er will kein Herrscher sein, den alle fürchten, sondern ein Menschenfreund mit nichts als Liebe im Gepäck. Aber diese Liebe, von der auch Paulus in so glühenden, wunderbaren Bildern spricht, hat Feinde. „Er übertritt die Gesetze“, sagen die Pharisäer, „denn er macht Menschen am Sabbat gesund!“ – „Er ist freundlich zu Zöllnern und Kriminellen, nimmt eine Ehebrecherin in Schutz, gibt sich mit Römern und ungläubigen Samaritern ab. Hat er denn gar keine Moral im Leib?“ So fragen die Schriftgelehrten und Hohenpriester. Jesus ahnt, was auf ihn zukommt. Er spürt die Mauer aus Hass, die immer höher wird. Es ist der Hass von jenen, deren Weltbild bedroht wird durch seine Liebe, die alles glaubt und hofft und duldet und nicht bereit ist, irgendjemanden auszuschließen.

Er ahnt, dass er leiden, ja sterben muss. Soll er umkehren, sich anpassen, alles zurücknehmen, wofür er eingetreten ist? Soll er die Jünger zurückschicken zu ihren Fischerbooten? Und selbst nach Nazareth wandern und seinem Vater sagen, dass er nun doch die Zimmererwerkstatt übernimmt? Vielleicht quälen ihn solche Gedanken, und gerade deswegen herrscht er Petrus so an, so wie damals die teuflischen Stimmen in der Wüste: „Weiche von mir, Satan!“ Denn es wäre nicht sein Leben, dort in Nazareth in der Werkstatt seines Vaters. Vielleicht würden sie ihn nicht mehr verfolgen. Aber er würde, Tag für Tag, innerlich sterben. Was später zur Redensart wurde, gilt für Jesus ganz wörtlich: Lieber sein Kreuz auf sich nehmen, wenn es gar nicht anders geht! Denn wer sein Leben erhalten will, der wird’s verlieren. Und wer sein Leben verliert um des Evangeliums willen, der wird’s erhalten – selbst wenn er stirbt.

Das sind große Worte, die leichter gesagt sind als gelebt. Und doch gibt es Menschen, die ihre Wahrheit bezeugen. Beeindruckend ist der Briefwechsel zwischen Helmut James Graf von Moltke, der wegen seines Widerstands gegen die Nazis hingerichtet wurde, und seiner Frau. Diese Briefe aus der Haft sind das bewegende Zeugnis eines Paares, das sein gemeinsames Leben loslassen muss. Und sie sind das Zeugnis eines Menschen, der weiß, dass er sein Leben verliert und doch etwas gewinnt, das ihm keiner nehmen kann. Seinen beiden Söhnen schreibt er: „Ich habe mein ganzes Leben lang, schon in der Schule, gegen einen Geist der Enge und der Gewalt, der Überheblichkeit und der mangelnden Ehrfurcht vor anderen … angekämpft, … der seinen Ausdruck in dem nationalsozialistischen Staat gefunden hat.“ Diesem Kampf und seiner Überzeugung ist er mit allen Konsequenzen treu geblieben. Jesus sagt: „Was kann ein Mensch geben, um seine Seele auszulösen, wenn er sie einmal verraten hat?“ Deshalb: „Wer sein Leben verliert um meinetwillen und um des Evangeliums willen, der wird’s erhalten.“

Liebe Gemeinde, man kann die Worte Jesu leicht missverstehen, und sie sind oft auf eine ganz unsägliche Art interpretiert worden. Jesus geht es nicht um eine Verherrlichung des Leidens. Er war kein Masochist und irdischen Genüssen wahrlich nicht abgeneigt. Nicht ohne Grund war er, so berichten die Evangelien, als „Fresser und Weinsäufer“ verschrien. Aber es gibt Situationen, in denen es darauf ankommt, sein Kreuz zu tragen und seinem Weg zu folgen durch alle Widerstände hindurch.

Und, dieses Missverständnis ist noch gefährlicher, Jesus fordert auch nicht auf, sich zu verbiegen und sein Innerstes zu verraten, wie es eine dunkle Pädagogik mit Berufung auf unseren Markustext behauptet hat. Zum Fürchten eindrücklich wird das gezeigt in einem Film „Das weiße Band“. Da wird, am Beginn des 20. Jahrhunderts, in Kinder hineingeprügelt, dass sie sich und ihre Bedürfnisse zu verleugnen haben. Aber Jesus meint das Gegenteil: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne, der lasse los, was ihn abhält und hindert, zu wahrem, echtem Leben vorzudringen.“ Mag sein, dass man dabei Sicherheit verliert. Und Ansehen. Oder materielle Vorteile. Doch was hilft es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und Schaden nimmt an seiner Seele?

Was das richtige Leben ist, für das sich der volle Einsatz lohnt, das ist die Frage des heutigen Sonntags. Und was mich wesentlich macht und mir hilft, das Unwesentliche loszulassen. Die Ängstlichkeit des Petrus gehört nicht dazu, auch wenn ich ihn nur zu gut verstehen kann. Wohl aber die selbstverständliche Konsequenz Jesu. Und sein Vertrauen auf die Stimme Gottes in seinem Inneren, die ihm den Weg weist.

Paulus formuliert in besonderer Klarheit und Schönheit, was für ihn das Wesentliche ist: „Nun bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei. Aber die Liebe ist die größte unter ihnen.“

Die Liebe zu Gott, der mir das Leben schenkt und größer ist als ich selbst. Die Liebe zu anderen Menschen, denn durch sie bekommt mein Leben Glanz. Und die Liebe zu mir selbst, weil ich liebenswert bin und Gottes Kind. Wer dieser Liebe folgt, der tut es Jesus gleich und folgt ihm nach. Wer um ihretwillen leidet, der nimmt, wie Jesus, sein Kreuz auf sich. Und wird heil an seiner Seele. Und gewinnt richtiges, wesentliches Leben.

Gott, der Allmächtige, helfe uns dabei. Amen.

Der Friede Gottes, welcher höher ist als alle Vernunft, bewahre eure Herzen und Sinne in Christus Jesus. Amen.

Predigt zum Sonntag Sexagesimae, 20.02.2022,
gehalten von Lektor Detlef Best

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes sei mit uns allen. Amen

Der Predigttext für den heutigen Sonntag steht im Brief an die Hebräer 4, 12-13 und wird während der Predigt gelesen.

Ein Döner bitte!

Und wie?

Mit allem!

Der Mann an der Imbiss Bude beginnt, den Brotfladen mit allem zu füllen, was sich in den Schüsseln vor ihm befindet, Fleisch, Gurken, Tomaten, Krautsalat, Zwiebeln, Knoblauchsoße. Dann wird er von dem Kunden gestoppt. Mit allem, aber ohne scharf.

Ein Dialog, liebe Gemeinde, wie er täglich tausendfach an Imbissbuden stattfindet.

„Ohne scharf“ heißt ohne Chilipulver.

Und so, „ ohne scharf“ hätten viele auch die Religion, auch den christlichen Glauben. Religion mit allem, mit schönen Gebäuden, mit ansprechender Musik, mit Gefühl, Trost, mit Stille und der Chance, zu mir selbst zu kommen.

Mit allem, aber „ohne scharf!“ Eine angenehme, nette Religion, nur scharf soll sie nicht sein.

Der Predigttext für den heutigen Sonntag behauptet genau das Gegenteil.

Ich lese aus dem Hebräerbrief Kapitel 4 die Verse 12 u. 13:

"12Denn das Wort Gottes ist lebendig und kräftig und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und dringt durch, bis es scheidet Seele und Geist, auch Mark und Bein, und ist ein Richter der Gedanken und Sinne des Herzens. 13Und kein Geschöpf ist vor ihm verborgen, sondern es ist alles bloß und aufgedeckt vor den Augen dessen, dem wir Rechenschaft geben müssen."

Gottes Wort, schärfer als ein zweischneidiges Schwert. Ein starkes Bild, das mich zugleich erschreckt. Wo sind wir hier gelandet? Im Krieg, bei einer handfesten Auseinandersetzung, dass bald die Fetzen fliegen? Auf dem Schlachthof, wo Mark und Bein zersägt werden? In einem Operationssaal, wo das kranke Gewebe vom gesunden getrennt wird, in der Hoffnung, dass alles wieder gut wird? Die Sache mit dem Glauben ist nicht ohne, nicht einfach nur nett, bequem und ungefährlich. Gottes Wort kann scharf sein, schneiden, verletzen und trennen. Viele Pfarrerinnen und Pfarrer reden nicht gerne davon. Sie betonen eher das Tröstliche, Warmherzige, Freundliche. Und viele wollen ja auch gar nichts anderes hören. Das muss nicht sein, das mit dem scharfen, schonungslosen Blick. Dass Gott alles sieht, dass niemand und nichts vor ihm verborgen sind. Dass alles in meinem Leben vor seinen Augen offen liegt. Mit so einem Gott wurde Menschen Angst gemacht. „ Der liebe Gott sieht alles“

 Tilmann Moser hat in seinen autobiographischen Notizen beschrieben, wie ihm das als Kind zusetzte und zu schaffen gemacht hat: „ Wenn ich meine Hose beim Spielen zerrissen hatte, wenn ich Mädchen an den Haaren zog, anderen Jungs ein Bein stellte oder im hohen Bogen an eine Wand pinkelte.“ Gott sieht alles. Er schaut auch unter die Bettdecke.

Zurecht wurde diese Pädagogik kritisiert und stattdessen in den letzten Jahrzehnten das Tröstliche und Warmherzige, die Freundlichkeit Gottes hervorgehoben.

Gott hat ein weites Herz, so seine Botschaft, wie es in der Jahreslosung heißt „ Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen:“ Gott ist verständnisvoll und jederzeit bereit, zu vergeben, unsere Fehler zu verzeihen. Ein neuer Anfang ist möglich.“ Gottes Wort ist lebendig“, heißt es in unserem Abschnitt aus dem Hebräerbrief. Und es ist kräftig. Einmal ausgesprochen, entfaltet es seine Wirkung. Worte können befreien und aufrichten. „Du schaffst das schon. Keine Panik! Worte können tief in uns eindringen, uns ermutigen und bewegen. „Ich finde dich klasse!“

Eine Liebeserklärung stellt mein Leben auf den Kopf und verzaubert die Welt. Manche Worte werden lange herbei gesehnt und verändern alles, wenn sie endlich ausgesprochen werden. Worte entfalten ihre Wirkung. Gottes Wort geschieht, wirkt, tut, was es verspricht. Gott sprach: „ Es werde Licht! Und es ward Licht.“ Gott sprach: „ Die Erde lasse Gras und Kraut aufgehen!“ und es geschah so. Gott spricht und eröffnet mit seinem Wort Leben. In Gottes Namen sagt Jesus zu dem Taubstummen „Hephata! Tu dich auf! Und er hört und findet Worte. Gottes Wort ist lebendig. Es schafft Leben, eröffnet Zukunft. Es macht Mut, fordert heraus, muntert auf, gibt Halt. Ist Gott also ausschließlich lieb?

Ein Mann ist auf dem Weg von seiner Arbeit nach Hause. Da kommt ihm ein Pitbull-Terrier entgegen, ein muskulöser Hund mit fletschenden Zähnen. Der Mann denkt panisch: „Hoffentlich lässt der mich in Ruhe.“ Sein Herrchen ruft ihm beruhigend zu: „ der ist lieb. Der tut nichts.“

Lieb sein heißt also oft nichts anderes als nichts tun. Der liebe Gott ist lieb, weil er nichts tut. Die Bibel redet jedoch von Gottes Liebe, nicht vom lieben Gott. Gottes Liebe, sein grundsätzliches Ja zu uns Menschen, kann uns auch als Nein begegnen, uns mit ganzer Schärfe treffen und herausfordern. Die Propheten sagen zum Beispiel in Gottes Namen Nein zur Unterdrückung der Armen. Sie kritisieren Wucher und Geldgier. Sie entlarven religiösen Kult, der zum sozialen Unrecht schweigt, mit dem kein entsprechendes Handeln verbunden ist. Gottes Wort ist nicht immer lieb, im Sinne von: es tut nichts. Gottes Wort kann uns treffen, kann durch Mark und Bein, kann uns an die Nieren gehen. Gott sieht genau hin, weiß, was bei uns los ist, auch wenn wir meinen, vieles überspielen und verheimlichen zu können. Gott sieht und schweigt nicht dazu. Gottes Wort ist lebendig und kräftig und scharf. Er stellt in Frage, deckt auf, was unbequem und peinlich ist, was uns daneben ging, was so nicht sein soll und sein darf. Gott bringt zur Sprache, was gesagt werden muss. Gott wagt das offene Wort, auch wenn es weh tut. Das wollen wir nicht unbedingt hören. Dem gehen wir lieber aus dem Weg. Gottes Wort ist nicht nur Zuspruch und Ermutigung, Trost und Halt. Scharf ist es gelegentlich und sehr direkt, ausgesprochen offen. Das ist Hoffnung für alle, die unter Gewalt leiden, die sich selbst nicht wehren können, denen im Leben übel mitgespielt wird. Unrecht und Missachtung, Hass und Gewalt werden nicht einfach hingenommen. Gott will klare Verhältnisse schaffen. Er will zurecht bringen, was aus der Spur geraten ist, damit das Urteil vom Anfang erneut gilt: „ Siehe es war sehr gut.“

Ein Obstbauer besaß eine ansehnliche Apfelplantage. Zur Zeit der Ernte nimmt er sie in Augenschein und freut sich auf die zu erwartenden Früchte. Doch wann immer er auf seine Plantage hinausgeht, muss er feststellen, dass die schönsten Äpfel, die er gestern noch am Baum sah, geklaut wurden. In seiner Not wendet er eine List an. Er schreibt auf ein Schild „ Gott sieht alles“ und hängt es in einen Apfelbaum. Als er am nächsten Morgen wieder auf die Plantage kommt, um zu sehen, ob seine Drohung gewirkt hat, findet er auf dem Schild folgenden Satz: „ Gott sieht alles. Aber er verrät uns nicht.“

„ Es liegt alles nackt und aufgedeckt vor den Augen Gottes,“ heißt es im Hebräerbrief. Positiv verstanden heißt das doch. Gott sieht alles und erträgt alles.                 

 Gott, hält das aus, hinzusehen, auf unsere Nöte, auf unser Versagen, auf unsere Kleinen und großen Bosheiten. Er allein hält es aus, alles zu sehen und alles zu wissen. All das Böse und Gemeine, das auf dieser Erde geschieht, das Menschen einander antun: Machtkämpfe und Kriegsnöte wie jetzt an der ukrainischen Grenze. Geschäfte mit Waffen, eine ausgebeutete Erde, die verschmutzten Meere, die verpestete Luft. Aber auch all das unsägliche Leid, Krankheit, Armut, Hunger. Gott ist fähig, das zu sehen und zu ertragen, ohne in der Art des großen Bruders, des allmächtigen Kontrolleurs darauf zu reagieren: ohne es zu verdrängen, ohne davor zu fliehen, ohne abzuschalten oder wegzusehen. Gott ist darin Gott, dass er sieht und aushält, trägt und nicht schweigt.

Vielleicht erinnern Sie sich an die Geschichte vom Anfang, im Garten Eden, die Geschichte von Adam und Eva. Alles war in Ordnung. Sie hatten ausreichend Raum zum Leben. Sie hatten alles, was zum Leben nötig ist. Sie hatten einander. Und sie hatten ein Gebot: Von allen Früchten im Garten durften sie nehmen. Nur nicht von dem einen, in der Mitte des Gartens. Der war tabu.

Doch sie wollten sein wie Gott. Sie wollten unterscheiden können zwischen Gut und Böse. Sie wollten ewig leben. Sie wollten unabhängig sein, selbst entscheiden und selbst handeln. Kaum hatten sie von der Frucht dieses Baumes gekostet, erkannten sie sich selbst, ihre Blöße. Sie erkannten, dass sie nackt sind, dass nichts verborgen bleiben würde. Und sie schämten sich. Und versteckten sich.

Wie reagiert Gott? Er sucht sie auf, geht ihnen nach und stellt sie zur Rede. Er nennt das Unrecht beim Namen. Gott beschönigt nichts. Gott sagt, was gesagt werden muss, kräftig und scharf, offen und direkt. Die Wahrheit muss ans Licht, ganz und gar, schonungslos. Und die Menschen müssen die Konsequenzen ihres Handelns tragen. Mühsam wird ihr Leben in Zukunft sein, beschwerlich, schweißtreibend und begrenzt. Doch am Ende der Geschichte heißt es Gott machte Adam und Eva Kleider aus Fellen und zog sie an. Gott bedeckt die Nacktheit der ungehorsamen Menschen.

„ Es liegt alles nackt und aufgedeckt vor seinen Augen“.

Weil nur Gott alles ertragen kann, ohne sich in seiner Gottheit bedroht zu fühlen, deshalb darf auch nur er allein alles sehen und wissen. Niemand darf sich anmaßen, so zu sein wie er.

„ Ihr werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist“, hat die Schlange den Menschen im Paradies eingeredet. „ Ihr werdet wissen, wer gut und böse ist“, lockt sie heute.

Doch nur Gott weiß alles und nur Gott soll alles wissen wollen.

„ Nackt und aufgedeckt vor seinen Augen“. Das bedeutet schließlich: Nur Gott hat das Recht und die Macht, jeden unter seiner Verkleidung und Verhüllung so zu sehen, wie er oder sie wirklich ist. Für jeden von uns ist es eine wichtige Etappe in seinem Leben, wenn er zu entscheiden beginnt, wem er sich nackt zeigt und wem nicht. Aber die wirkliche Nacktheit unseres Wesens ertragen wir selbst kaum. Nur von der unendlichen Liebe brauchen wir uns in keiner Hinsicht zu schämen. Vor Gott müssen wir uns nicht verstecken, Gott sieht uns, wie wir wirklich sind, mit unseren hellen und unseren dunklen Seiten. Und er schweigt nicht dazu. Der Kern allen Lebens ist Wort, Anrede, Zuspruch und Anspruch. Gott sieht, mehr als uns lieb ist und sagt, was gesagt werden muss, scharf und direkt. Damit wir leben können , trotz allem. Also machen Sie sich schon mal frei, für Gottes Wort.

Amen.

Sonntag Septuagesimä – 13. Februar 2022

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Predigttext Jeremia 9, 22-23

So spricht der HERR: Ein Weiser rühme sich nicht seiner Weisheit, ein Starker rühme sich nicht seiner Stärke, ein Reicher rühme sich nicht seines Reichtums.
Sondern wer sich rühmen will, der rühme sich dessen, dass er klug sei und mich kenne, dass ich der HERR bin, der Barmherzigkeit, Recht und Gerechtigkeit übt auf Erden; denn solches gefällt mir, spricht der HERR.

Liebe Leserin, lieber Leser,

vor etlichen Monaten war ich eingeladen bei einem Mann, der mich gewinnen wollte für die ehrenamtliche Mitarbeit in einer auch sozial tätigen Organisation. Schnell habe ich mitgekriegt, dass es nicht irgendeine Organisation war, sondern s e i n e. Nach einem etwa 45-minütigen Vortrag wusste ich zweierlei: Kaum ein anderer würde es schaffen, so viele „Ichs“ in einer dreiviertel Stunde unterzukriegen. Und zweitens wollte ich da keinesfalls mitmachen.

Danach fiel mir dann folgender Witz ein:

Ein Egoist erzählt seinem Gegenüber Stunden lang von sich und seinen Verdiensten. Als er doch noch merkt, dass er sein Gegenüber langweilt, sagt er: „Ich hab lange genug über mich geredet. Reden wir doch mal von dir: Was hältst du von meiner Frisur?“

Ist es Ihnen auch schon sauer ausgestoßen, dass manche Zeitgenoss*innen sich permanent selbst loben und in den Mittelpunkt stellen? Sich ins rechte Licht rücken, ihre Erfolge und Leistung in den Vordergrund stellen und dafür allgemeines Lob und Schulterklopfen erwarten?

Was im persönlichen Umfeld schon nervig ist, wird in den sozialen Medien mit all den YouTubern und Influencern noch auf die Spitze getrieben.

Auch auf der politischen Bühne sind geschickte Selbstinszenierung, Selbstdarstellung und Selbstverliebtheit überall zu finden. Ich finde all das Gehabe zunehmend peinlich.

Und wie oft entspricht die ganze Selbstinszenierung überhaupt nicht der Wahrheit

Da werden Fotos retuschiert, Lebensläufe korrigiert, Bilanzen aufgebessert, geschummelt, getrickst oder im Sport schon mal mit Doping nachgeholfen um des Erfolgs willen. Siehe die aktuellen Informationen vom Schlittschuhlaufen bei Olympia.

Keine Frage: Ehre, wem Ehre gebührt! Will heißen: Auch ich bewundere Menschen, die es mit Mut und Tatkraft, Energie und festem Willen und oft mit harter Arbeit im Leben zu etwas gebracht haben, die etwas aufgebaut haben.

Bei Beerdigungen kann ich oftmals darauf aufmerksam machen, wie Menschen, die nach dem Krieg nichts hatten, außer den Kleidern, die sie auf dem Leibe trugen, es gepackt haben, sich gelinden Wohlstand aufzubauen oder auch mehr; ein Haus bauen konnten mit viel Eigenleistung; sich fortgebildet haben und Meister wurden in ihrem Beruf; ihren Kindern eine gute Schul- und Berufsausbildung ermöglichten und auch für deren musische oder sportliche Entwicklung sorgten.

Davor kann ich nur den Hut ziehen!

Meine Hochachtung gilt allen Menschen, die einen weitgespannten geistigen Horizont oder ein spezielles, herausragendes Expertenwissen haben, ein messerscharfes logisches Verständnis oder eine bezwingende Rhetorik besitzen.

Ich bewundere Menschen, die wunderbar singen und musizieren können und ich ziehe den Hut vor Menschen, die Güte ausstrahlen und Nächstenliebe selbstverständlich leben und durch ihr soziales und diakonisches Engagement zum Segen für andere werden.

Aber das sind gerade nicht die üblichen Selbstdarstellerinnen und Wichtigtuer, die in den sozialen Medien ständig präsent sind.

Sondern es sind Menschen wie Götz Werner.

Sagt ihnen der Name etwas? Götz Werner ist der Gründer und Ideengeber der europaweiten Drogeriemarktkette DM und Verfechter des bedingungslosen Grundeinkommens. Im Alter von 78 Jahren ist er am 8. Februar verstorben. Angefangen hat alles damit, dass Götz Werner mit seinen Ideen bei seinem Vater in dessen Drogerie nicht landen konnte. Anschließend machte er sich selbstständig. Zum Schluss hatte er mehrere Tausend Mitarbeiter*innen und galt als Milliardär.

Persönlich soll er sehr bescheiden gelebt haben.

Beschäftigte haben geschrieben: „Herr Werner war ein Menschenfreund. Solche Menschen braucht die Welt.

Oder: „Wenn sich einige ein Beispiel an ihm nehmen würden, wäre diese Welt ein viel schönerer Ort für alle.“ Ihr ehemaliger Chef gilt ihnen als „leuchtendes Beispiel an Menschlichkeit, dem Gerechtigkeit über alles ging.“  

Ich kann mich schon an Talkshow-Auftritte von Götz Werner erinnern. Da ging es aber eher nicht um sein unternehmerisches Geschick und seinen wirtschaftlichen Weitblick und immensen Erfolg, sondern um sein Lebensthema des bedingungslosen Grundeinkommens, mit dem die Würde der Menschen gestärkt werden sollte.

Für die überaus fleißigen, widerstandsfähigen und meist auch genügsamen Menschen der Aufbauzeit nach dem Krieg, aber auch für Menschen wie Götz Werner gilt: Achtung und Ehre, wem Ehre gebührt!

Beim Thema Ehre und Selbsteinschätzung hat auch unser heutiger Predigttext aus dem Jeremia-Buch ein Wort mitzureden.

„Ein Weiser rühme sich nicht seiner Weisheit, ein Starker rühme sich nicht seiner Stärke, ein Reicher rühme sich nicht seines Reichtums.“ (Jer 9,22)

Auch der Prophet Jeremia hat seine Erfahrungen gemacht mit den Eliten seiner Zeit, bei denen es viel demonstrativ zur Schau gestellte Macht, Reichtum und Weisheit gab. Gerade bei der herrschenden Oberschicht war das der Fall, bei den Königen Judas und ihren willfährigen Hofbeamten, bei der religiösen Elite der Hofpropheten, die ihr Fähnchen allezeit in den royalen Wind hingen, „falsche“ Propheten, wie das Jeremia-Buch sie nennt.

Mutig ist der Prophet gegen die höfische Oberklasse in Jerusalem aufgetreten.

Er, der eigentlich ein „Nobody“ war, ein einfacher Priester aus Anatot im Land Benjamin, ein Provinzler, ein „Landei.“

Der Prophet Jeremia war von seiner Herkunft ein einfacher Mann, aber alles andere als einfältig. Er hat sehr viel auf sich genommen, ausgehalten und ertragen, viel einstecken und erleiden müssen für seine berechtigte politische und kultische Kritik an den Oberen!

Eine wahre Leidensgeschichte schildert das Jeremia-Buch von seiner prophetischen Existenz, die ihm persönlich alles abverlangt hat und für die er einen hohen Preis bezahlt hat.

Trotzdem ist er mutig bei der Sache Gottes geblieben und hat Unrecht beim Namen genannt. Das konnte er, weil er Gottes Macht so viel mehr zutraute als der irdischen Macht von Königen, Fürsten, Herrschern oder dem religiösen Establishment.

Der Prophet birgt sich in die Hand Gottes, des Schöpfers; macht sich, sein Leben, seine Botschaft fest an Gott als seinem „Auftraggeber“, konkret an Gottes Barmherzigkeit, seinem Recht und seiner Gerechtigkeit.

Die soziale und politische Kritik von Jeremia war stets theologisch begründet und verankert; war nicht Kritik, um „denen da oben“ eins auszuwischen, sondern war begründet in der Sache, weil er manche politischen Entscheidungen für eine Katastrophe für das Volk hielt.

Weil Jeremia nicht nur mit einer rein innerweltlichen Logik denkt, sondern mit Gott, dem ganz anderen rechnet, kommt eine neue Größe ins Spiel, die alle menschliche Überheblichkeit und das Pochen auf politische Macht, menschliche Leistung oder materiellen Reichtum relativiert.

Jeremias Maßstab ist die Gerechtigkeit Gottes, die unbestechlich, nicht korrumpierbar und unverrückbar ist, die fest ist und für immer – für jeden und jede - gilt. Und an der sich deshalb jeder Mensch orientieren kann.

Darum heißt es im Fortgang des Predigttextes aus dem Jeremia-Buch: „Sondern wer sich rühmen will, der rühme sich dessen, dass er klug sei und mich kenne, dass ich der HERR bin, der Barmherzigkeit, Recht und Gerechtigkeit übt auf Erden; denn solches gefällt mir, spricht der HERR.“ (Jer 9,23)

Wahre Lebensklugheit und wahre Gotteserkenntnis gehen bei Jeremia also Hand in Hand.

Klug lebt und handelt, wer Gott kennt und sich an ihm und seiner Gerechtigkeit orientiert.

Der kommt dann auch nicht in die Gefahr, mehr von sich zu halten als es der Wahrheit entspricht.

Das sind am Ende genau die Zeitgenossen, die eitel, arrogant und selbstverliebt auftreten, die sich selbst für klug halten, sich in Szene setzen und nach außen mehr darstellen wollen als sie sind; die sich selbst loben und ihre vermeintliche Intelligenz, Macht, Stärke oder ihren Reichtum zur Schau stellen.

Ein gottesfürchtiger Mensch schaut weniger auf sich selbst und seine Befindlichkeiten, sondern auf das, was dem Wohl aller dient. Er ist leistungs- und einsatzbereit, aber erwartet dafür kein Schulterklopfen.

Rücksichtnahme auf Schwächere, Solidarität und ein gerechtes Miteinander sind die Richtschnur eines gerechten Handelns, statt Überheblichkeit und Arroganz, Hauen und Stechen.

Wir erleben leider ein in weiten Teilen ungerechtes und unbarmherziges Wirtschaftsleben, das in sich gottlos ist, besonders weltweit gesehen.

Wir ärgern uns vielleicht auch manchmal über die Ruppigkeit, die sich in unserem sozialen Miteinander eingestellt hat.

Viele sind aus guten Gründen besorgt angesichts der spalterischen gesellschaftlich-politischen Tendenzen, die sich an der Corona-Politik festmachen.

Darum: Gerade was das gesellschaftliche Miteinander in unserem Land angeht, würde uns mehr Selbstkritik und hier und da auch eine Selbstkorrektur guttun – bei den Eliten, aber auch bei allen „Otto- Normal-Verbrauchern bzw. Verdienern“.

Möge unser eigenes Tun geleitet sein von einem ehrlichen und barmherzigen Blick auf unser eigenes Leben und das unserer Mitmenschen, ganz im Sinne Jeremias.

Niemand sollte größer und wichtiger scheinen wollen als er ist.

Das bedeutet für mich: Einübung in eine Lebenshaltung, die Fehler zugibt und Schwächen nicht ausblendet, die Versagen nicht schönfärbt oder dunkle Flecken kaschiert, sondern sich gibt, wie man ist. Und dann zu versuchen, im Vertrauen auf Gott meinen Teil an Arbeit und Leistung in dieser Welt beizutragen und ein gutes Miteinander zu fördern.

Wenn wir uns in unserem Handeln orientieren an Recht und Gerechtigkeit und sich unser Herz bewegen lässt von Gottes Barmherzigkeit, dann sind wir mit unserem Leben und Glauben auf Gottes guter Segensspur.

Dann können wir auch mit Schwierigkeiten in unserem Leben, mit äußerer Anfechtung und Kritik gut umgehen und ihnen standhalten, so wie einst der Prophet Jeremia, getragen von Glauben und Gottvertrauen.

Wer Gott kennt, ist innerlich reich, bleibt stark und entwickelt Lebensklugheit! Mit den Worten Jeremias gesagt: „So spricht der HERR: Ein Weiser rühme sich nicht seiner Weisheit, ein Starker rühme sich nicht seiner Stärke, ein Reicher rühme sich nicht seines Reichtums. Sondern wer sich rühmen will, der rühme sich dessen, dass er klug sein und mich kenne, dass ich der Herr bin, der Barmherzigkeit, Recht und Gerechtigkeit übt auf Erden.“

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

4. Sonntag vor der Passionszeit - 06.02.2022

Predigttext: Matthäus 14, 22-33 - wird während der Predigt verlesen.

Predigt gehalten von Lektor Detlef Best.

Liebe Gemeinde,

in unserem Predigttext heißt es zu Beginn:

"Sofort nach der Speisung der 5000 drängte Jesus die Jünger, in das Boot zu steigen. Sie sollten an die andere Seite des Sees vorausfahren. Er selbst wollte zuerst noch die Volksmenge verabschieden. Als die Volksmenge weggegangen war, stieg er auf einen Berg, um in der Einsamkeit zu beten.

Es war schon Abend geworden, und Jesus war immer noch allein dort." (Mt. 14, 22-23)

Es gibt den Moment, da willst du allein sein, musst dich zurückziehen. Nur mit dir und Gott. In den Wald, in die Kirche. Oder die Bettdecke über den Kopf ziehen.

Jesus geht in die Wüste oder auf einen Berg oder in den Garten Gethsemane.

Rückzug - sogar für den Gottessohn.

Ja, klar, ist verständlich. Und doch merkst du, wie sich alles in dir dagegen sträubt. Ich brauche ihn doch gerade jetzt, denkst du. Hier an meiner Seite. In dieser Zeit, in dieser Pandemie, wo ich nicht weiß, was nächstes Jahr sein wird. Oder übernächstes.

Und die Jünger?

Eben noch mit 5000 Leuten zusammen gewesen. Brot geteilt. Wunder erlebt.

Und jetzt? Als ob nichts gewesen wäre? Zurück ins Boot, wie früher als Fischer. Zurück in den Alltag, in die Nacht, aber ohne ihn. Ohne Jesus.

Es gibt Momente, da bin ich allein. Aber ich will dann nicht allein sein.

"Das Boot war schon weit vom Land entfernt.

Die Wellen machten ihm schwer zu schaffen, denn der Wind blies direkt von vorn." (Mt 14,24)

Der Wind hat sich gedreht, bläst ihnen ins Gesicht. Der Himmel heult. Hohe Wellen stürzen von Tal zu Tal. Plötzlich wird aus ruhigen Handgriffen Hektik. Eigentlich sind die Jünger erfahrene Fischer. Sie kennen die Tücken des Sees. Aber ob es diesmal gut ausgeht?

Es gibt den Moment, da wird alles zu viel. Du verlierst den Überblick, die Kontrolle. Wenn bei dir zu Hause alle Kinder gleichzeitig krank werden und du nicht mehr zum Schlafen kommst. Wenn du den Führerschein abgeben musst, aber eine wichtige Dienstreise vor dir hast und nicht weißt, wie du es deiner Chefin sagen sollst. Wenn du nicht weißt, wie du die vielen Klausuren in der Schule schaffen sollst.

Es gibt Momente, da geht gar nichts mehr.

Wo ist Jesus? Wo ist Gott? Stellst du dann überhaupt diese Frage?

Oder bist du dann nicht viel zu sehr damit beschäftigt, das Richtige zu tun, das, was jetzt ansteht? Ein Schritt nach dem anderen. Versuchen, doch noch klar zu denken. Irgendwie aus dieser Situation rauskommen. Egal wie, Hauptsache heil. Musst alleine klarkommen. Und merkst, dass das nicht geht.

Kennst du das?

"Um die vierte Nachtwache kam Jesus zu den Jüngern." (Mt 14,25a)

Die Jünger haben schlimme Stunden hinter sich „Ich kann nicht mehr!“ ruft jede Zelle und jeder Muskel. Und das Gehirn will endlich zur Ruhe kommen. Die vierte Nachtwache, das ist tiefste, dunkelste Nacht. Eine Nacht, die kein Ende nehmen will. Wer im Krankenhaus eine Nachtschicht hat, hat dann die größten Kämpfe. Die vierte Nachtwache ist die Zeit, wo viele Menschen wach werden und nicht mehr einschlafen können. So gegen 3 Uhr oder 4 Uhr nachts.

Und genau jetzt kommt Jesus. Dann, wenn es am dunkelsten ist. Wenn ich richtig am Ende bin. Gar nichts mehr         

 will. Den Kopf ausschalten. Das Kreisen abstellen. Genau jetzt, in diesem Moment kommt Jesus.

Jesus lief über den See.

"Als die Jünger ihn über den See laufen sahen, wurden sie von Furcht gepackt. Sie riefen: Das ist ein Gespenst! Vor Angst schrien sie laut auf. Aber sofort sagte Jesus zu ihnen: Fürchtet euch nicht! Ich bin es. Ihr braucht keine Angst zu haben." (Mt 14,26f)

Es gibt diesen Moment, da kannst du nicht mehr klar sehen. Du hast den Tunnelblick und erkennst den Ausweg nicht. Du weißt nicht mehr, wo oben und unten ist. Funktionierst nur noch mechanisch, weil die Augen brennen und die Ohren dröhnen. Alles, was jetzt noch dazu kommt, macht dir Angst. Gespenster, die frei rumlaufen.

Jesus versteht das. Und darum sagt er sofort: „Ich bin es. Ihr braucht keine Angst zu haben!“

Dringt er damit durch? Durch das Dröhnen, das Brennen, das Funktionieren? Ich bin es. Der, der mit euch gegessen hat und 5000 andere auch. Der euch aus eurem bisherigen Leben gerissen hat, und dem ihr eigentlich alles zutraut. Ich bin es.

Es gibt Momente, da hörst du eine leise Stimme in dir oder von draußen, manchmal weißt du das nicht! Aber sie sagt dir: Fürchte dich nicht! Es wird alles gut. Du schaffst es. Ich bin ja bei dir. Du bist nicht allein.

Momente auf dem Mittelmeer. Ein Schlauchboot auf dem Mittelmeer. Der Motor ist ausgegangen, die Babys schreien, Öl ist ausgelaufen, es stinkt und die Wellen heben sich bedrohlich auf und ab. Und auf einmal ist da ein Schiff. Groß ist es und die Scheinwerfer hell! Ob das Rettung ist? Oder nicht doch ein libysches Schiff, das sie beschießen wird oder zurück schleppt in die libysche Hölle, der sie ja gerade entrinnen?

Die Menschen im Schlauchboot ducken sich, verstecken ihre Kinder, weinen vor Angst. Und dann die Stimme: Wir sind es. Die SeaWatch. Habt keine Angst. Wir retten euch!

Ja, es gibt diesen Moment, da möchtest du dieser Stimme glauben, aber du kannst es noch nicht. Zu müde, zu erschöpft, zu viel durchgemacht, als dass da ein einfaches „Fürchte dich nicht!“ genügen könnte. Aber jede Faser in dir sehnt sich nach diesen Worten.

Petrus sagte zu Jesus. “Herr, wenn du es bist, befiehl mir über das Wasser zu dir zu kommen. Jesus sagte: Komm! Da stieg Petrus aus dem Boot, ging über das Wasser und kam zu Jesus.“ (Mt 14, 28.29)

Es gibt den Moment, da hat dir jemand Mut gemacht. Du steigst aus dem Boot aus. Aus der sicheren Schale, die dich trägt, dir Schutz gibt. Du überwindest deine Angst und wagst etwas Neues, etwas ganz Neues. Denn da ist jemand, der traut es dir zu und sagt: „Komm!“ und dieser jemand ist Jesus.

Du fängst eine neue Stelle an. Gehst in einen neuen Verein. Du ziehst in eine andere Stadt. Du sprichst die Frau an, die dich interessiert. Du sagst deinem Nachbarn, dass er deine Kinder nicht so anbrüllen soll. Du steigst in ein Boot, das dich übers Mittelmeer in Sicherheit bringen soll.

Aber auf einmal merkte er, wie stark der Wind war.

Da bekam er Angst. Er begann zu sinken und schrie Herr, rette mich! (Mt 14,30)

Kennst du ihn, diesen Moment? Da löst sich der Mut in Luft auf. Das Wasser ist zu unruhig. Du bekommst Angst. Der Schatten, über den du springen wolltest, ist zu groß.

Mir passiert das immer wieder, in den sozialen Medien zum Beispiel. Da entdecke ich vor kurzem, wie Politiker, durch Querdenker und Impfgegner im Netz fertiggemacht werden. Ein Shitstorm fällt über sie herein. Menschen beschimpfen sie und  führen Hetzkampagnen. So wie früher die Pranger vor einer Kirche oder auf dem Marktplatz. Und das nur, weil sie sich für das Impfen und die Gesundheit der Bürger einsetzen.

Sofort streckte Jesus Petrus die Hand entgegen und hielt in fest. Er sagte zu Petrus: Du hast zu wenig Vertrauen. Warum hast du gezweifelt? (Mt 14, 31)

Durchatmen. Diesen Moment, wenn dir jemand die Hand entgegenstreckt, dich aufrichtet. Zieht dich aus dem Wasser. Du bist nicht allein, sagt diese Hand. Ich halte dich fest, egal wie hoch die Wellen sind. Und auch wann dein Glaube gerade sehr klein ist.

Die Seawatch im Mittelmeer. Die Mail, in der eine alte Frau sich für gute Worte bedankt. Der Schüler der in die Gruppe eine WhatsApp schickt, um auf eine Fridays-for-Future-Demo hinzuweisen. Die Karte von meiner Schwester aus dem Winterurlaub. Da steht: Lächle, du kannst nicht allein die Welt verändern, freue dich wenn wir uns wiedersehen.

Und ich lächle, auch über mich und meine Angst und mein Um-mich-selber-kreisen.

Jesus ist mitten drin in den Wellen. Mitten im Sturm. Gerade dort, wo alles unsicher ist. Trau dich, sagt Jesus. Zweifle nicht. Ich bin da.

Dann stiegen sie ins Boot und der Wind legte sich. Die Jünger im Boot warfen sich vor Jesus nieder. Sie sagten: Du bist wirklich der Sohn Gottes! (Mt 14, 32-33)

Es gibt den Moment, da ist alles klar und eindeutig. Und ich erkenne: diese Mail, diese WhatsApp. Diese Karte, die Seawatch. Jesus spricht da. Er streckt seine Hand aus.

Sieht meine Angst, meinen kleinen Glauben und hält mich.

Ja, Jesus, du bist da.

Auch wenn die Wellen hochschlagen und die Gespenster frei herumlaufen und toben. Und sogar, wenn libysche Miliz im Meer ihr Unwesen treibt, du bist da. Und ich lass mich davon nicht einschüchtern. Denn du bist da. Es ist dieser Moment: Ich steige aus dem Boot. Es genügt, dass du mir mehr zutraust als ich. Da draußen. Und hier. Mit dir.

In diesem Moment. Amen.

Letzter Sonntag nach Epiphanias - 30. Januar 2022

Predigttext 2. Mose 34, 29-34

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Als nun Mose vom Berg Sinai herabstieg, hatte er zwei Tafeln des Gesetzes in der Hand und wusste nicht, dass die Haut seines Angesichts glänzte, weil er mit Gott geredet hatte. Als aber Aaron und ganz Israel sahen, dass die Haut seines Angesichts glänzte fürchteten sie sich, ihm zu nahen. Da rief sie Mose und sie wandten sich wieder zu ihm, Aaron und alle Obersten der Gemeinde und redete mit ihnen. Danach nahten sich ihm auch alle Israeliten. Und er gebot ihnen alles, was der Herr mit ihm geredet hatte auf dem Berg Sinai.

Und als er dies alles mit ihnen geredet hatte, legte er eine Decke auf sein Angesicht. Und wenn er hineinging vor dem Herrn, mit ihm zu reden, tat er die Decke ab, bis er wieder herausging. Und wenn er herauskam und zu den Israeliten redete, was ihm geboten war, sahen die Israeliten, wie die Haut seines Angesichts glänzte. Dann tat er die Decke auf sein Angesicht, bis er wieder hineinging, mit ihm zu reden.

Liebe Leserin, lieber Leser,

als wir noch mit gutem Gewissen auch in der Türkei Urlaub machen konnten, waren wir häufiger an der sogenannten Olivien-Riviera nördlich von Izmir. Unser Domizil, „Club Orient“, bestach durch seine Lage direkt am azurblauen Meer und die familienfreundliche Atmosphäre in einer überschaubaren Anlage.

Mindestens genauso beeindruckt wie das Ambiente hat mich – wer mich kennt, wird das verstehen! - allabendlich das reichhaltige Buffet, angerichtet rund um den Pool.

So verlockend die vielfältigen Speisen auch waren: Jeden Abend haben viele Gäste das Menu unterbrochen und sind aus der Anlage die kurze Treppe runter an den Strand gelaufen.

Und immer gab es das gleiche Schauspiel zu bewundern:

Sonnenuntergang in der Bucht des Lichtes. Was da geschah, hatte fast heilige Ausstrahlung. Wenige Meter und etwas oberhalb war grad noch heiteres Stimmengewirr beim Essen, hier unten alles ganz still. Was man noch hörte, waren die Wellen, die sanft am Ufer ausrollten und ab und an klingende Gläser, wenn Menschen einander und der untergehenden Sonne zuprosteten. Alles war in einen besonderen Glanz getaucht und kaum jemand konnte sich dem Faszinosum des Augenblicks entziehen.

Wenn dann die letzten Sonnenstrahlen im Meer versunken waren, und die Gäste wieder zu ihren Plätzen zurückkehrten, hatte ich oft den Eindruck, dass das Erlebte immer noch auf ihren Gesichtern nachleuchtete.

Der Zauber und auch die Wucht des erlebten Schönen waren noch darin abzulesen.

Jeden Abend konnten wir etwas begegnen, das größer war als wir selbst. Das verändert. Wir sind dort in der Bucht von Edremit einem Wunder begegnet. Denn auch wenn sich natürlich ein Sonnenuntergang, die Farben und die daran beteiligten physikalischen Vorgänge der Lichtbrechung im Wasser erklären lassen, so bleibt doch wunderbar, dass diese Lichteffekte mit Sonne, Wasser und Wolken an diesem Ort genauso zusammentreffen. Wir könnten es nicht selbst machen, es trifft uns. Ich könnte für mich sogar formulieren: Wir Menschen begegnen für einen kurzen Moment unsers Daseins dem Heiligen, das leuchtet nach.

Könnte dieses Leuchten eine Ahnung geben von dem, was Mose erlebt hat auf dem Berg Sinai?

Wenn die Sonne aber schon so berührt und strahlend macht, wie wird es erst sein, der Macht des Kosmos, der Herrlichkeit Gottes zu begegnen?

Mose auf dem Gottesberg, das wird in der Bibel zwei Mal berichtet. Deshalb nochmal zur Erinnerung:

Das Volk Israel hat die Knechtschaft in Ägypten hinter sich gelassen. Unter Gottes Geleit und Moses Führung haben sie den Weg durch die Wüste geschafft. Große Gefühle auf beiden Seiten. Heftige Zuwendung, krasser Abfall, Zorn und drohende Vernichtung. Die erste Version der zehn Gebote ist zerstört, nachdem Mose sie aus Wut über das Goldene Kalb zertrümmert hat – jetzt geht es darum, eine zweite Version auf neue Steintafeln zu schreiben. Gott ist gnädig und bereit zu einem neuen Bund.

Mose, heißt es an der Stelle, redet oben auf dem Berg Sinai mit Gott wie mit einem Freund, „von Angesicht zu Angesicht“. Wenige Atemzüge später dann aber genau das Gegenteil: niemand kann mein Angesicht/meine Herrlichkeit ertragen. „Kein Mensch wird leben, der mich sieht“.

Mose verbirgt sich darum in einer Felskluft, Augen abgewandt, während Gottes Herrlichkeit, seine „kabod“, vorüberzieht. Deswegen überlebt Mose und kann der Erscheinung wenigstens hinterhersehen, ohne Schaden zu nehmen. Das wird in Genesis 33 beschrieben.

Ist Gott Leben spendender Freund oder tödliche Gefahr? Oder beides zugleich?

Für mich ist das eine der wichtigsten Stellen der Bibel, wenn es darum geht, Gott zu verstehen. Beziehungsweise: ihn eben nicht zu verstehen!

Gott ist Mysterium, Geheimnis; „kein Mensch wird leben, der mich sieht“. Erschreckend und faszinierend zugleich.

Ich denke, wir sträuben uns umso mehr gegen diese Erkenntnis, weil wir uns miteinander so sehr an das Bild vom „lieben Gott im Himmel“ gewöhnt haben, der viel besser unseren Erwartungen eines immer ungetrübten Lebens in Wohlstand entspricht.

Dass wir es scheinbar verdient haben, dass alles allezeit störungsfrei läuft in unserem Leben, dazu passt nun mal kein Gott voller Rätsel und Abgründe. Die Erfahrung des Mose, der sich in der Felsspalte schützen muss, während Gottes Herrlichkeit an ihm vorbeizieht, lehr uns aber gerade dies:   

Gott ist Rätsel, Geheimnis, Anfang und Ende von allem, was ist, Zerstörung und Neuschöpfung – hier am Berg Sinai begegnet er Mose und uns zugleich.

Und jetzt zu unserem Abschnitt Kapitel 34.

Mose, der mit Gott von Angesicht zu Angesicht reden konnte wie mit einem Freund – und dann eben wieder gar nicht?

Das Rätsel und die Uneindeutigkeit werden wir nicht auflösen können. Klar aber scheint:

Wo ein Mensch Gott begegnet, wird er verwandelt. In unserem Fall so, dass andere Menschen erschrecken über den Glanz auf Moses´ Gesicht.

Bist du das noch, den wir kennen? Was leuchtet, was spricht da aus dir?

Wenn schon ein Sonnenuntergang so viel Zauber und Glanz auf das Gesicht von Menschen legen kann, wie erst die unmittelbare Begegnung mit der Unfassbarkeit Gottes?

Es geht nicht um den lieben Gott, um den alten Mann mit seinem weißen Bart, sondern um die Urgewalt des Kosmos, um die schöpferische Energie von allem.

Der Glanz, der sich dadurch auf Moses legte, war so gewaltig, dass dieser eine Decke über sich legen musste, um die Menschen, denen er danach begegnete nicht zu blenden oder gar zu töten. Selbst der mittelbare Kontakt mit Gott selbst kann gefährlich sein, heißt das doch wohl.

Wie Mose als Mittler das unmittelbar aushalten konnte? Da fragen wir scheinbar zu viel. Es ist Geheimnis, Blick aufs Rätsel und soll es auch bleiben. Und ist doch ein wesentlicher Teil von Religion.

Unsere gebührende Antwort kann nur Staunen sein und Ehrfurcht.

Was man immerhin sagen kann, ist etwas, was demgegenüber eigentlich ganz verrückt erscheinen muss: dass der Schöpfer des Himmels und der Erden und der vielen anderen Gestirne und Galaxien in Kontakt tritt mit einem so unbedeutenden Häuflein von Nomaden, die ihre Ziegen hüten.

Ja, die Kraft, die alles ins Werk gesetzt hat, tritt in Kontakt, redet verständlich mit seinen Geschöpfen.

Genau das ist der Glaube Israels, der Christen und übrigens auch der Muslime an den einen Gott. Dass er ein Gott ist, der zu uns spricht.

Am Berg Sinai schon sehr deutlich – die Gebote, der Bund, den er mit seinem Volk schließt – aber eben noch sehr verdeckt im wörtlichen Sinne.

Das Alte Testament erzählt viele Geschichten einer heftigen Liebesbeziehung zwischen Gott und seinem auserwählten Volk. Zorn, Eifersucht, Enttäuschung, Fremdgehen und, trotz böser Worte und Sanktionen, immer wieder neues Werben um die Zuneigung der „untreuen Braut“, wie es etwa beim Propheten Hosea heißt.

Vielleicht wie in einer alten Ehe, denke ich, die trotz allem Bestand hatte? Die Kämpfe sind vorbei, man schätzt sich, kennt sich und hält doch eine gewisse Distanz.

Was für die hebräische Bibel so stimmt, gilt nicht für das Neue Testament. Die alte Liebe entflammt hier auf eine ungeheuer zarte und verletzliche Weise noch einmal.

Man kann es so sagen: aus der Geschichte Gottes mit Israel ist ein zarter Spross hervorgegangen, dem wir ohne Angst begegnen können, von Angesicht zu Angesicht, ohne Decke oder gar Schutzschild dazwischen.

„Dies ist die Nacht, da mir erschienen des großen Gottes Freundlichkeit; das Kind, dem alle Engel dienen, bringt Licht in meine Dunkelheit, und dieses Welt- und Himmelslicht weicht hunderttausend Sonnen nicht.“ (EG 40,1)

Das Wunderbare dabei: Gott, der Grund allen Seins, kann bleiben, was er ist: Rätsel, Geheimnis der Welt, Untergang und Auferstehung zugleich, in diesem ganzen Prozess ständiger Verwandlung der Schöpfung. Wovor man nur ehrfürchtig schweigen kann.

Doch der Mensch Jesus, der es wagte, zum Geheimnis „Vater“ zu sagen, hat uns damit eine Brücke gebaut, uns das Heilige, Ewige nahegebracht.

Seit der Erzählung von den Begegnungen von Moses mit Gott wissen wir, dass gilt: „keiner wird leben, der mich sieht“.

Im strahlenden Antlitz Jesu aber können wir erkennen, wie diese unbegreifliche Macht es auch gut mit uns meint, uns freundlich gesonnen ist.

„Lass dich erleuchten, meine Seele, versäume nicht den Gnadenschein; der Glanz in dieser kleinen Höhle streckt sich in alle Welt hinein; er treibet weg der Höllen Macht, der Sünden und des Kreuzes Nacht.“ (EG 40,2)

Ob man das wenigstens manchmal bei uns wahrnehmen kann, dass wir durch die „Weihnachtssonne“ Erleuchtete sind?

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

3. Sonntag nach Epiphanias - 23. Januar 2022

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Predigttext: Matthäus 8,5-13

Als aber Jesus nach Kapernaum hineinging, trat ein Hauptmann zu ihm; der bat ihn und sprach: Herr, mein Knecht liegt zu Hause und ist gelähmt und leidet große Qualen. Jesus sprach zu ihm: Ich will kommen und ihn gesund machen. Der Hauptmann antwortete und sprach: Herr, ich bin nicht wert, dass du unter mein Dach gehst, sondern sprich nur ein Wort, so wird mein Knecht gesund. Denn auch ich bin ein Mensch, der einer Obrigkeit untersteht, und habe Soldaten unter mir; und wenn ich zu einem sage: Geh hin!, so geht er; und zu einem andern: Komm her!, so kommt er; und zu meinem Knecht: Tu das!, so tut er's. Als das Jesus hörte, wunderte er sich und sprach zu denen, die ihm nachfolgten: Wahrlich, ich sage euch: Solchen Glauben habe ich in Israel bei keinem gefunden! Aber ich sage euch: Viele werden kommen von Osten und von Westen und mit Abraham und Isaak und Jakob im Himmelreich zu Tisch sitzen; aber die Kinder des Reichs werden hinausgestoßen in die äußerste Finsternis; da wird sein Heulen und Zähneklappern. Und Jesus sprach zu dem Hauptmann: Geh hin; dir geschehe, wie du geglaubt hast. Und sein Knecht wurde gesund zu derselben Stunde.

Gnade sei mit euch und Friede von Gott, unserm Vater, und dem Herrn Jesus Christus. Amen.

Liebe Leserin, lieber Leser,

auf dem Höhepunkt der Flüchtlingszuwanderung 2015/2016 gab´s in unserem Gemeindehaus als gemeinsames Angebot mit den Leuten aus dem Sozialverein Kunterbunt die wunderbare Begegnungsmöglichkeit „Café International“. 14-tägig kamen da bis zu 80 Personen aus allen Flüchtlingsländern und so auch mit ganz unterschiedlichen Religionen und Bräuchen zusammen. Kontakte sollten geknüpft werden, Informationen ausgetauscht und Herzenswärme spürbar werden.

Ein Mann, der mit seiner volljährigen Tochter aus Syrien geflüchtet war, fand wohl besonderes Vertrauen zu mir. Denn als seine Tochter viele Monate später dem Heiratsansinnen eines jungen Mannes zustimmte und ihr Vater die Ehe gestattete, bat  mich dieser beim Verlobungsfest im Gemeindehaus die jungen Leute und ihre Verbindung zu segnen.

Mein Hinweis, ich sei doch ein protestantischer Pfarrer und beide doch muslimischen Glaubens, konterte er lachend mit den Worten: „Du Mann Gottes. Das ist wichtigste.“

Ich hatte verstanden. Und so segnete ich dieses glückliche Paar das sich unter dem großen Kreuz im Gemeindehaus zum ersten Mal schüchtern an der Hand berührte.

Grenzüberschreitender Glaube: Gottes Segen ist heilvoll.

An diese Begebenheit fühlte ich mich erinnert, als ich jetzt wieder die Erzählung vom Hauptmann aus Kapernaum, unseren heutigen Predigttext, gelesen habe.

Der römische Hauptmann, von dem wir nicht einmal den Namen kennen, lebte in seiner eigenen Welt nur unter Seinesgleichen.

Aber höher noch als der Schutzwall seiner Zitadelle waren wohl die kulturellen und religiösen Grenzen gegenüber den jüdischen Bewohnern der Stadt am See Genezareth, in deren Umgebung auch Jesus gewirkt hat.

Als Repräsentanten des römischen Staates waren der Hauptmann, seine Beamten und Soldaten in der Bevölkerung verhasst.

Frommen Juden war es ein Gräuel das Haus eines Heiden zu betreten, erst Recht die Bastion der Besatzungsmacht.

Darauf spielt der Hauptmann auch an, wenn er einen Besuch Jesu in seinem Haus abwehrt. Als Soldat lebte er in seiner eigenen Kultur. In seiner Welt ging es um Befehl und Gehorsam, ein klares Wort reichte:

„Wenn ich zu einem sage: Geh hin! So geht er; und zu einem andern: Komm her!, so kommt er.“

Nun aber war er am Rande seiner Möglichkeiten, der römische Hauptmann. Sein Knecht war schwer erkrankt. Vielleicht war es sogar sein Sohn.

Im Griechischen ist vom Kind die Rede, auf jeden Fall also ein junger Mensch, der dem Hauptmann nahestand.

Der Hauptmann setzt sich dafür ein, dass er wieder gesund wird, doch im Rahmen seiner Kultur lässt sich nichts machen.

Eine Grenzerfahrung, aber er findet sich nicht ab mit seinen engen Grenzen. Er geht zu Jesus, von dem er anscheinend viel Gutes gehört hat. Er macht sich selbst auf den Weg, lässt nicht nur jemand anderen seinen Befehl ausführen und kommt mit einer Bitte zu dem Juden Jesus.

Erstaunlich ist das selbst für Jesus, so fragt er wohl eher zurück als dass er es sagt: „Soll ich etwa kommen und ihn gesund machen?“

Erwartet der Soldat, dass Jesus über alle Grenzen und Konventionen hinweg den Burschen eines Hauptmanns heilt, der die heidnische Besatzungsmacht vertritt?

Der Hauptmann achtet die Regeln durchaus, darum sagt er: „Ich bin nicht wert, dass du unter mein Dach gehst“.

Zugleich setzt er jedoch solches Vertrauen in Jesus, dass er ihm Heilung auch aus der Ferne zutraut. So wie bei ihm ein Wort reicht, dass ein unterstellter Soldat es gehorsam ausführt, so muss doch auch Jesus nur ein Wort sprechen, so wird der junge Mann gesund.

Dass da aus der Distanz tatsächlich Heilung geschieht, das spielt sich eigentlich dann eher so im Hintergrund unserer Erzählung ab. Vorn im Gespräch zwischen Jesus und dem Hauptmann geschieht das größere Wunder:

Dass ein Mensch aus einer ganz anderen Kultur solches Vertrauen zu Jesus hat und in diesem Vertrauen alle Grenzen überwindet.

So wie umgekehrt das Heil, das Jesus bringt, über alle Grenzen hinweg zu den Menschen kommt. Das wundert selbst Jesus: „Solchen Glauben habe ich in Israel bei keinem gefunden!“

Grenzenloses Vertrauen und Gottes Heil für die Menschen über alle Grenzen hinweg – das ist das Wunder, das erstaunen lässt.

Ich finde aber noch etwas Anderes erstaunlich: Der römische Hauptmann, dessen Glaube so gelobt wird, lässt nicht alles stehen und liegen und schließt sich der Jesusbewegung an.

Wie sollte er auch: Er hat seine Verpflichtungen, seinen Beruf, sein Leben in einer anderen Welt.

Jesus sagt ihm sogar: „Geh hin: dir geschehe, wie du geglaubt hast.“

Dennoch erstaunlich: Da wird seit 2.000 Jahren von dem großen Glauben eines Fremden erzählt, der sich nicht einer christlichen Gemeinde angeschlossen hat.

Im Matthäusevangelium ist das kein Einzelfall. Es wird auch von der kanaanäischen Frau erzählt, deren Tochter schwer erkrankt ist (Matth. 15,21-28). Auch sie überwindet gesellschaftliche Grenzen und bittet Jesus um Hilfe.

Jesus selbst weist auf die Grenzen: „Ich bin nur gesandt zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel.“

Doch auf ihr Bitten hin sagt er schließlich: „Frau, dein Glaube ist groß. Dir geschehe, wie du willst.“

Gottes Heil macht an den Grenzen in der Welt nicht Halt.

Es gab wohl in der Gemeinde des Matthäus ein Wissen darum, dass es auch außerhalb der christlichen Gemeinden Menschen gibt, die viel Vertrauen zu Jesus haben. Sie sind namentlich nicht bekannt, doch auch ihnen gilt die Verheißung des Heils. Jesus ist für alle Menschen gekommen, nicht nur für die in den engen Grenzen einer Kirche, einer Religion, eines Landes oder einer Kultur.

Wir können die Grenzen zwischen verschiedenen Kulturen und Lebensstilen nicht ignorieren, aber wir können uns eingestehen, dass es ganz verschiedene Formen gibt, in denen Menschen ihren Glauben leben.

Das gilt ja auch innerhalb unserer eigenen Kirchengemeinde.

Obwohl ich es ja weiß und es häufig schon erlebt habe, bin ich jedes Mal wieder überrascht, wie viele Menschen intensiv gläubig und fromm sind, denen ich etwa bei Geburtstagsbesuchen begegne oder in der Vorbereitung von Taufen oder Beerdigungen.

Die Überraschung rührt daher, dass es mit diesen frommen Menschen vorher nie Begegnungen in Gottesdiensten oder kirchlichen Veranstaltungen gab.

Was vor Corona schon stimmte, wird sich nach Corona wohl noch mehr manifestieren: Viele Menschen werden den Weg in unsere Gottesdienste und Gruppen nicht finden oder nicht mehr finden, doch auch ihnen gilt Gottes Verheißung. Auch sie wird Gottes Wort erreichen und zum Segen werden.

Was wir tun können, wenn es nach Corona endlich wieder los geht mit unseren Gottesdiensten und allen weiteren Angeboten: Offen bleiben und einladend für Menschen aus ganz unterschiedlichen Milieus und verschiedenen Lebens- und Glaubensformen.

Genauso werden wir Chancen eröffnen für Menschen, die auf ganz unterschiedliche Weise auf der Suche sind nach Gott und einem Leben, das ihnen gelingt. Vielleicht werden sie in den Begegnungen mit uns ja fündig. Denn auch wir haben doch wohl nicht zum Glauben gefunden, weil es schöne Sätze gibt über den Glauben, sondern weil es Menschen gab und gibt, die Gott vertrauen, und weil wir in der Begegnung mit ihnen erkennen können, wie ihnen dies durchs Leben hilft.

Übrigens: Das Paar, von dem ich zu Beginn erzählte, ist mittlerweile verheiratet und durch eine Tochter zu stolzen Eltern geworden. Der Ehemann und Papa hat hier einen Beruf erlernt und einen Arbeitsplatz gefunden. Die junge Familie wohnt bei einem alteingesessenen Paar im Ort zur Miete.

Auch hier wird Segen jenseits aller Grenzen sichtbar.

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

2. Sonntag nach Epiphanias - 16. Januar 2022

Predigt gehalten von Lektorin Bärbel Neubauer

Predigttext: 1.Korinther 2,1-10 - wird während der Predigt verlesen

Gnade sei mit euch und Friede von Gott unserm Vater und dem Herrn Jesus Christus. Amen

Als Wissende wurden sie bezeichnet. Viel hatten sie sich angeeignet. Sie hatten gelernt und geforscht, gelesen und gelernt. Ihr Wissensdurst war unerschöpflich. Doch dann ein Rätsel. Konnte es denn möglich sein? Sie schauten in den Himmel, es war ganz deutlich. Gestern war er noch nicht da und heute überstrahlte er alles.

Nur wenige richteten ihren Blick nach oben. Die meisten hatten ihren Blick starr nach unten gesenkt. Liefen durch ihr Leben, ohne zu sehen, ohne zu erkennen. Lebten ihr Leben im Rad der alltäglichen Vergänglichkeit. Was bleibt davon im Leben?

Doch sie nicht, die drei Weisen aus dem Morgenland. Sie packten ihre Sachen und machten sich auf den Weg. Folgten. Wussten nicht, wohin der Weg sie führen würde, wann sie ankommen würden oder ob überhaupt. Doch: War dies weise?

Unbeirrt marschierten die drei los. Es drängte sie, dem Geheimnis hoch am Himmel auf die Spur zu kommen. Doch diese Ungewissheit, dieses Geheimnis wurde ihnen zur Gewissheit. So gewiss, dass sie sicheren Fußes losgingen. Nichts konnte sie auf ihrem Weg aufhalten, das Geheimnis zu ergründen.

Liebe Gemeinde!

die drei Weisen, die nichts weiter hatten als den Stern am Himmel und eine alte Prophezeiung, erreichten ihr Ziel. Ohne Sicherheitsnetz, ohne einen Beweis, dass ihr Vorhaben auch Erfolg haben würde, gingen sie dem Geheimnis nach.

Auch heute noch ist die Menschwerdung Gottes, Jesu Leben und Sterben am Kreuz und erst Recht seine Auferstehung ein Geheimnis.

Weihnachten liegt gerade drei Wochen hinter uns. Christi Geburt wurde auf der ganzen Welt gefeiert, doch nicht für jeden Menschen erschließt sich dieses wunderbare Ereignis des Heiligen Abends.

Von diesem Geheimnis spricht Paulus heute im Predigttext.

Gedanklich reist er in die Vergangenheit und blickt zurück. Er erzählt uns von dem Geheimnis und seiner Zeit in der Gemeinde in Korinth.

Nun war er schon einige Zeit fort. Die Gemeinde musste ohne ihn auskommen. Doch was Paulus von seiner Gemeinde nun hört, gefällt ihm nicht. Sie stritten sich, hatten verschiedene Ansichten.

Welche Bedeutung hat das Kreuz und die Auferstehung, wer sollte auf wen in der Gemeinde Rücksicht nehmen,

was ist Christen erlaubt und was nicht?

Und so beantwortet Paulus die Probleme und Fragen aus der Gemeinde im 1. Brief an die Korinther. Vier Kapitel widmet er sich der Bedeutung des Kreuzes für den Glauben.

Wir hören einen Abschnitt daraus aus dem Kapitel 2, die Verse 1-10.  So schreibt er:

¹Auch ich, meine Brüder und Schwestern, als ich zu euch kam, kam ich nicht mit hohen Worten oder hoher Weisheit, euch das Geheimnis Gottes zu predigen. ²Denn ich hielt es für richtig, unter euch nichts zu wissen als allein Jesus Christus, ihn, den Gekreuzigten. ³Und ich war bei euch in Schwachheit und in Furcht und mit großem Zittern; ⁴und mein Wort und meine Predigt geschahen nicht mit überredenden Worten der Weisheit, sondern im Erweis des Geistes und der Kraft, ⁵auf dass euer Glaube nicht stehe auf Menschenweisheit, sondern auf Gottes Kraft. ⁶Von Weisheit reden wir aber unter den Vollkommenen; doch nicht von einer Weisheit dieser Welt, auch nicht der Herrscher dieser Welt, die vergehen. ⁷Sondern wir reden von der Weisheit Gottes, die im Geheimnis verborgen ist, die Gott vorherbestimmt hat vor aller Zeit zu unserer Herrlichkeit, ⁸die keiner von den Herrschern dieser Welt erkannt hat; denn wenn sie die erkannt hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. ⁹Sondern wir reden, wie geschrieben steht (Jesaja 64,3): »Was kein Auge gesehen hat und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Herz gekommen ist, was Gott bereitet hat denen, die ihn lieben.« ¹⁰Uns aber hat es Gott offenbart durch den Geist; denn der Geist erforscht alle Dinge, auch die Tiefen Gottes.

Wissen oder Glauben, liebe Gemeinde? Neben dem Geheimnis, was verborgen und doch ganz offenbar ist, bringt Paulus ein für mich spannendes Thema im Predigttext zur Sprache, die Weisheit. Synonyme für diesen Begriff wären Bildung, Wissen, Gelehrtheit, aber auch Erfahrung und Erkenntnis. - Doch ist dies auch Weisheit?

Und hiermit befinden wir uns mitten in der Spannung, dem Gegensatz, den Paulus benennt: Wissen und Glauben, Erkenntnis, Weisheit. Was können wir erkennen? Was ist Wissen und was Glauben?

Was ich weiß, dass glaube ich nicht. Und was ich glaube, dass weiß ich nicht.

Beim sogenannten Wissen vertraue ich darauf, dass es gesichert ist. Gründlich recherchiert, wissenschaftlich bewiesen. Ich vertraue den Erkenntnissen, die andere für mich überprüft haben.

Für den Glauben gilt dies zumeist nicht. Doch auch hier Vertrauen. Ich vertraue, dass Gott Mensch wurde, dass Christus am Kreuz gestorben und am dritten Tage auferstanden ist, so wie es mir die Evangelien und Paulus berichten.

Wissen und Glauben sind also miteinander verbunden, wie zwei Kreise, die sich überschneiden.

Doch dann ist da immer wieder die Frage, was weiß ich wirklich? Was wird von all dem Wissen im Nebel der Zeit bleiben, was verschwinden, wenn ich älter werde, mein Geist nicht mehr so will, wie ich will? Wenn ich vergesslich werde im Alter?

Paulus will nichts weiter wissen als Christus den Gekreuzigten. Ihn stellt er in den Mittelpunkt, uns vor Augen. Die Weisen aus dem Morgenland richteten ihre Augen auf den Stern. Wir sollen unsere Augen auf Christus den Gekreuzigten richten, nicht nur heute am zweiten Sonntag nach dem Epiphaniasfest.

Mit Christus wurde hier alles ans Kreuz geschlagen, was unter den Menschen hochgeschätzt wird oder Achtung erfährt.

Das Wissen und das Nichtwissen, die Erkenntnis, die irdische Macht selbst und das menschliche Bestreben immer weiter, höher, schneller zu werden, das Bestreben, besser als der andere zu sein.

Das Kreuz kehrt alles um: Wissen und Glauben. Die menschliche Weisheit fällt, wird zur Torheit, und die vermeintliche Torheit, wird zum göttlich Auserwählten.

Und ich muss mich fragen lassen: Was weiß ich wirklich? Kann ich das wirklich verstehen?

Paulus kann diese Frage mit Gewissheit beantworten: Christus, den Gekreuzigten. Hier wird Gottes Liebe zu uns offenbar und doch bleibt es ein Geheimnis, Gottes Geheimnis.

Dieses Geheimnis spricht zu jedem, der Ohren hat, um hören zu wollen. Kann es sehen, wenn er die Augen zum Himmel aus der Finsternis der Unwissenheit emporrichtet.

Dieses Geheimnis spricht von sich selbst:

Du kennst mich, du hörst mich.

Manchmal durchdringe ich deinen Geist,

stehe Dir klar vor deinen Augen,

bis sie sich wieder verschließen.

Du kannst mich wissen,

aber ergreifen kannst du mich nicht.

Folge mir. Ich gebe deinen Füßen sicheren Halt

im Nebel der Unwissenheit, der Ungewissheit.

Ich leuchte Dir, wenn es hell ist, wenn es dunkel ist.

Ich bin gewusst, ganz offenbar und

doch bleibe ich das, was ich bin.

Ich bin die Offenbarung.

Das göttliche Geheimnis.

Liebe Gemeinde,

Paulus erklärt uns am Ende seines Briefes noch einmal das Geheimnis und das Erkennen. Mit einem wundervollen Bild zeichnet er uns es vor Augen.

¹²Jetzt sehen wir alles nur wie in einem Spiegel und wie in rätselhaften Bildern. Wenn ich jetzt etwas erkenne, erkenne ich immer nur Bruchstücke, einen Teil des Ganzen. Aber eines Tages werden wir ´Gott` von Angesicht zu Angesicht sehen; dann aber werden wir alles so erkennen, wie Gott uns jetzt schon kennt.

Bruchstücke kannten auch nur die Drei Weisen aus dem Morgenland. Sie hatten nichts weiter als einen Stern und eine alte Verheißung. Doch sie machten sich sicheren Fußes auf den Weg.

Wir hingegen haben weitere Bruchstücke erhalten. Wir wissen, was mit diesem Stern für den Menschen folgte. Wir dürfen schon mehr sehen als die drei.

Doch auch für uns bleiben es Bruchstücke.

Meine Augen wollen sehen und sehen doch nur wie durch einen Nebel Bruchstücke.

Was ich glaube, was ich weiß. Gestern, heute, morgen.

Wer bin ich? Was weiß ich?

Ich weiß nur eins. All meine Weisheit, mein Erkennen mögen schwinden.

Doch von Gott bin ich erkannt. Ich bin ihm kein Geheimnis.

Er weiß, wer ich bin, sieht mich ganz offenbar.

Er ruft mich bei meinen Namen.

Amen.

Der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, bewahre eure Herzen und Sinne in Christus Jesus. Amen.

Wochenlied: EG 74  Du Morgenstern, du Licht vom Licht

Taufansprache am 1. Sonntag nach Epiphanias

Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Aus dem besonderen Anlass, dass eine der Taufpat*innen aus Kansas, USA, jetzt noch anwesend sein kann, werden wir am Sonntag, den 09. Januar 2022, zwei Taufen im jeweiligen Familienkreis durchführen.

Die hier abgedruckte Taufansprache ist auch eine Auslegung der Jahreslosung für das Jahr 2022:

Jesus Christus spricht: „Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen.“

Liebe Tauffamilien,

Freundinnen und Freunde,

liebe Taufgemeinde,

heute habe ich euch das Traumschäfchen mitgebracht. Es ist das Kuscheltier unseres Sohnes Lukas.

Ich hab ihn gefragt und er hat es mir ausgeliehen.

Das Traumschäfchen war schon lange nicht mehr so weit von zu Hause fort. Denn es hat einen ganz bestimmten Ort, wo es hingehört….

            (Die Kinder raten lassen….Bett – Kopfkissen)

Genau: Traumschäfchen bewacht das Bett, damit niemand Fremdes oder gar ein kleines Monster da reinplumpst

und Traumschäfchen behütet den Schlaf von Lukas und sorgt mit dafür, dass er süße Träume hat.

Deshalb war Traumschäfchen auch nie sonst wo in der Wohnung unterwegs und lag tagsüber schon gar nicht in irgendeiner Ecke rum, sondern Traumschäfchen war und ist da, wo es hingehört: auf Lukas´ Kopfkissen.

Früher, ja früher war es manchmal auf Reisen. Etwa, wenn Lukas bei der Oma übernachten durfte oder bei seiner Patentante und natürlich begleitete uns Traumschäfchen auch, wenn wir in Urlaub fuhren. Da gab es ein extra Köfferchen mit ein paar Spielsachen, den Malbüchern und Farben, den Bilderbüchern und Vorlesegeschichten und obendrauf kam Traumschäfchen, damit Lukas auch im Urlaubsbett wunderbar schlafen konnte und garantiert gute Träume hatte.

Wie ist es denn bei euch Kindern? Habt ihr auch Kuscheltiere?

            Antworten abwarten und ev. Namen erfragen

Wer hat ein besonderes Kuscheltier nur fürs Bett und den Schlaf?

     Antworten abwarten und ev. Namen erfragen

Ja, prima. Kuscheltiere sind wichtig und tun der Seele gut.

Und dann gehörten bei uns immer noch zwei Dinge dazu, damit Lukas und später auch Manuel behütet und ruhig schlafen konnten: Wir haben ihnen etwas vorgelesen und dann mit ihnen gebetet.

Jetzt denkt ihr vielleicht: Kein Wunder, dass du betest, du bist ja auch Pfarrer.

Aber das ist überhaupt nicht der Grund fürs Beten, sondern weil meine Frau Andrea und auch ich als kleine Kinder selbst gemerkt haben, wie gut das tut vorm Einschlafen zu beten. Und weil´s gut ist, haben wir auch mit unseren eigenen Kindern gebetet.

Und jetzt mal zu euch Großen?

Wisst ihr noch, wie es war, als ihr klein wart und eure Eltern euch ins Bett gebracht haben?

Was waren eure Zu-Bett-Geh-Rituale?

Und was habt ihr gebraucht um einzuschlafen?

Ihr könnt euch ja mal nachher beim Tauffest darüber austauschen.

Musste vielleicht die Tür einen Spalt aufbleiben, damit das Licht hineinfällt und die Angst nicht so groß wird?

Was war dann aber mit den Schatten an der Wand?

Oder gab´s ein Schlummerlicht mit sich drehendem Lampenschirm, der wunderbare Bilder an die Decke zauberte, damit es nicht stockfinster war in der Nacht?

Bei den Älteren unter uns gab´s all sowas nicht.

In unserem Schlafzimmer zu Hause gab´s noch nicht mal eine Steckdose.

Und im Flur und auf der Treppe wurde auch kein Licht angelassen, denn Strom war teuer.

Was es aber gab, waren eben die Gebete.

Ich habe wenig Erinnerung an meine frühe Kindheit. Das aber hat sich eingeprägt: Meine Mutter bei mir am Bett und wir beten. Ich denke, das hat sie bestimmt auch schon gemacht, als ich noch kleiner war. Eine Zeit, an die ich mich nicht erinnern kann.

Müde bin ich, geh' zur Ruh',
Schließe beide Äuglein zu;
Vater, lass die Augen dein
Über meinem Bette sein!
 
Hab' ich Unrecht heut' getan,
Sieh' es, lieber Gott, nicht an!
Deine Gnad' und Jesu Blut
Macht ja allen Schaden gut.
 
Alle, die mir sind verwandt,
Gott, lass ruhn in deiner Hand!
Alle Menschen, groß und klein,
Sollen dir befohlen sein.

Die Botschaft, die da drin liegt und die meine Mutter durchs Beten beglaubigte, heißt:

Da ist einer, der über mich wacht und ein Auge auf mich hat.

Das hat mich immer beruhigt und tut es heute noch.

Später hab ich natürlich eigene Worte fürs Beten gefunden, aber das Gefühl blieb gleich:

Ich bin bei Gott gezählt. Bin wichtig für ihn. Er sieht, wie es mir geht und er wacht über mich.

Ich brauche keine abgrundtiefe Angst zu haben. Auch nicht in den Stürmen des Lebens.

Und kann beruhigter einschlafen, wenn ich mir von der Seele geredet habe, was war an diesem Tag und was vor mir liegt am nächsten.

Wer mit einer solchen Grundsicherung seines Lebens, mit so viel Urvertrauen aufwachsen kann, der wird sicherlich früher oder später auch zu der Erkenntnis gelangen, wie es in Valentins Taufspruch heißt:

„Herr, deine Güte reicht, so weit der Himmel ist,

und deine Wahrheit, so weit die Wolken gehen.“

Und wer Jesu Worten aus Joanas Taufspruch vertraut:

„Jesus Christus spricht: Ich bin das Licht der Welt. Wer mir nachfolgt, wird nicht im Finstern wandeln, sondern wird das Licht des Lebens haben,“

ja, in dessen Leben fällt mehr Licht, als wär die Tür nur einen Spalt weit geöffnet.

Dass Joana und Valentin jetzt zu Beginn des Jahres 2022 getauft werden, macht uns aufmerksam auf ein weiteres Wort von Jesus. Es steht als Losung über diesem ganzen Jahr und will so zu einem Geleitwort für uns alle werden.

“Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen.”

Das gilt uns allen.

Denen, die nah dran sind mit ihrem Vertrauen und Glauben, aber auch all jenen, die so manche Zweifel haben und vielleicht eher sagen, „Ich bin nicht so gläubig. Ich halt lieber mehr Abstand.

Bei Jesus wird niemand ausgeschlossen. Er verspricht seine Ohren und sein Herz nicht vor denen zu verschließen, die an seine Tür klopfen. Und sei es auch nur im Abstand von vielen Jahren.

Wir alle werden angenommen, egal, ob traurig oder fröhlich, gewiss oder zweifelnd, lebensfroh oder mit Sorgen beladen, glücklich oder enttäuscht, krank oder gesund.

Auch alle, die sonst so oft einfach links liegen gelassen werden, dürfen zu ihm kommen. Auch diesen schenkt er Zeit und Beachtung.

Das Johannesevangelium, aus dem die Jahreslosung stammt,

erzählt von vielen Menschen, die auf der Suche nach Leben, Sicherheit und Zukunft sind. Sie suchen die Nähe von Jesus, weil sie spüren, dass von ihm eine besondere Lebenskraft ausgeht.

Eine Lebenskraft, die Menschen satt macht an Leib und Seele. Menschen lagern sich um ihn, um ihm zuzuhören.

Als sie Hunger haben, werden alle satt von wenigen Broten, die da sind. Ihr erinnert euch sicher an die entsprechenden Geschichten.

Dabei bleibt es aber nicht. Alle spüren, dass Jesus mehr für sie hat: tröstende, stärkende und orientierende Worte, ja sogar Worte, die über dieses Leben hinausweisen. Hoffnungsworte für ewiges Leben.

Mit dem, was Jesus sagt und tut, öffnet er die Tür zum Leben. Und er sagt:

„Wer zu mir kommt, den werde ich nicht abweisen.“

Heute werden diese Worte und die Botschaft Jesu Joana und Valentin für ihr Leben zugesprochen.

Nie, niemals werden sie alleine sein. Nie, niemals brauchen sie abgrundtiefe Angst zu haben.

Nie, niemals wird es eine Situation geben, in der sie nicht zu Gott und Jesus kommen können.

Und genau jetzt seid ihr gefragt, Eltern, Patinnen und Paten und auch die Großeltern.

Die Güte Gottes und die Nähe Jesu können Valentin, Joana und all eure Kinder nur erfahren durch euch.

Um Urvertrauen und Liebe zu Gott aufbauen zu können, dazu brauchen Joana und Valentin und all die anderen euer Vertrauen, euren Glauben und eure Liebe.

Nur durch euch können die Kleinen Gott begegnen und Jesus auf die Spur kommen.

Ein Traumschäfchen schenken ist prima. Wunderbar aber ist´s Gebete zu schenken. Und damit den eigenen Glauben.

Da sind auch die Taufpat*innen gefragt.

Und wenn ihr sagt: Ich kenn kein Gebet auswendig, nehmt das Internet.

Und sogar dies geht, ich hab´s nachgeschaut: Alexa reagiert auf den Befehl: „Alexa, frag Evangelische Kirche nach Kindergebet.“

Und vielleicht ist´s dann ja so: Dass ihr mit euren wunderbaren Kindern, diesen Gottesgeschenken, eure eigene Scheu ablegt und neu eure eigene Sanftmut und eure Religiosität wiederentdeckt. Die Worte kommen dann von ganz allein.

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt am 1. Sonntag nach Weihnachten, 02.01.2022

Predigt gehalten von Lektor Detlef Best

Predigttext 1. Joh, 1, 1-4 - wird während der Predigt verlesen

Die Gnade unseres Herrn und Bruders Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen. Amen

Liebe Gemeinde ich wünsche Ihnen von Herzen ein gesegnetes und ein friedvolles neues Jahr.

Bleiben Sie oder werden Sie gesund.

Predigttext 1. Johannes, 1, 1-4

"Was von Anfang an war, was wir gehört haben, was wir gesehen haben mit unsern Augen, was wir betrachtet haben und unsre Hände betastet haben, vom Wort des Lebens und das Leben ist erschienen, und wir haben gesehen und bezeugen und verkündigen euch das Leben, das ewig ist, das beim Vater war und uns erschienen ist, was wir gesehen und gehört haben, das verkündigen wir auch euch, damit auch ihr mit uns Gemeinschaft habt; und unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus. Und dies schreiben wir, auf dass unsere Freude vollkommen sei."

 Herr segne unser Hören und Reden durch deinen Heiligen Geist. Amen.

Liebe Leserin, lieber Leser,

„Oma, erzähl doch mal“, sagen die Enkel. Erzähl uns, wie du den Opa kennengelernt hast. Und wie ihr dann lange nichts mehr voneinander gehört habt. Und wie der Papa auf die Welt kam. Und erzähl uns, wie das war damals, als ihr gar keine richtige Wohnung hattet. Nur ein Zimmer mit Bad.

„Ach, das hab ich euch doch alles schon zehn Mal erzählt“.

„Erzähl´s noch mal, bitte Oma“.

Und Oma fängt dann doch wieder an. Ganz vorne. Und all die schönen und die schlimmen Geschichten werden wieder lebendig. Von der Vertreibung und dem Hunger und der Kälte erzählt sie. Von der Angst und vom Glück im Unglück. Und von dem alles überstrahlenden Augenblick der Liebe.

Und wenn sie mal stockt oder etwas durcheinanderbringt, dann helfen ihre Enkel weiter. Sie haben´s ja schon zehn Mal gehört. Und trotzdem: Sie wollen immer wieder den Anfang hören.

Was ist so faszinierend an den Anfängen? Warum fragen wir danach, wie alles angefangen hat?                 

Warum hören wir wieder jedes Jahr die Geschichte vom Kind in der Krippe? Und wie sie kein Dach über dem Kopf fanden. Und von den wunderlichen Leuten, die das Kind sehen wollten. Schäfer und Könige und Sterndeuter.

Die Geschichten vom Anfang verbinden. Sie stellen Gemeinschaft her über Zeiten und Generationen hinweg.

Wenn die Oma ihren Enkeln Geschichten davon erzählt, wie alles anfing, dann wird das, was längst vergangen ist, wieder lebendig. Man sieht`s in den Gesichtern der Enkel. Sie erleben mit, was die Oma erlebt hat. Sie fürchten sich vor dem, vor dem die Oma Angst hatte. Sie freuen sich mit ihr. Sie halten sich vor Schreck die Hände vor`s Gesicht, und sie strahlen bis hinter beide Ohren, wenn die Gefahr vorüber ist.

Was sie hören, ist mehr als Erinnerung an längst Vergangenes. Sie erleben Ereignisse mit, als wären sie dabei.

Oma, erzähl mal, erzähl`s noch einmal, wie alles angefangen hat.

„Was von Anfang an war, das verkündigen wir euch, damit auch ihr mit uns Gemeinschaft habt.“

So beginnt der Brief aus der Bibel, den wir den 1. Johannesbrief nennen. Vielleicht hat Johannes, der Evangelist, selbst diesen Brief geschrieben. Vielleicht war es einer seiner Schüler. Sei`s drum. Ihm war es wichtig, den verstreuten Gemeinden zu erzählen, wie alles mit dem Glauben angefangen hat. Ihm war es wichtig, das Verbindende herauszustellen. Gemeinschaft der Glaubenden. Miteinander nicht gegeneinander.

Jedenfalls war er in Sorge um die verstreuten christlichen Gemeinden. Er sieht und hört von Auflösungserscheinungen hier und da. Er sieht und hört von enthusiastischen Glaubenslehren „ Halleluja, wir sind gerettet!“ und von ernüchternder Lebenspraxis: „ Was geht mich die Welt an? Ich bin schon im Himmel auf Erden.“

Hass unter Glaubensgeschwistern gibt’s. Gleichgültigkeit gegenüber Notleidenden in der Gemeinde.

Er kann nicht mehr an sich halten: „Was wir gehört haben, was wir gesehen haben mit unseren Augen, was wir betrachtet haben und unsere Hände betastet haben, vom Wort des Lebens,

was wir gesehen und gehört haben, das verkündigen wir euch.“

Was von Anfang an war, das muss nicht immer wieder neu erfunden werden. Nur immer wieder erzählt und erlebt muss es werden.

Ganz am Anfang war das Wort des Lebens: Es schuf das Licht und nicht die Finsternis.

Es kam in die Welt als Kind, schutzlos, obdachlos, gefährdet und doch geliebt. Es wurde gehört aus dem Mund Jesu.

Es wurde gesehen in seinen Taten. Es wurde betrachtet in seinen Leiden.

Es wurde betastet in den Wunden des Auferstandenen. Das Wort des Lebens ist erschienen.

Und mit ihm das Leben selbst.

Warum ist das für uns Christen so wichtig, immer wieder die Erzählungen vom Anfang zu hören?

„Damit auch ihr mit uns Gemeinschaft habt“, schreibt dieser Lehrer der Christenheit.

Es ist ja wirklich so, und viele haben es schon erlebt: Die alten Geschichten, die Kinder oder Enkel von ihren Eltern und Großeltern her gemeinsam in Erinnerung haben, die sind ein ganz starkes Band der Gemeinschaft unter ihnen. Und sie haben, wenn sie zusammen sind, immer wieder neu Freude daran, sich einander an diese alten Geschichten vom Anfang, der weit vor ihnen lag, zu erinnern.

So ist es unter Glaubensgeschwistern.

Ist das nicht wunderbar, dass wir Menschen aus unterschiedlichsten Traditionen treffen können und uns dann sehr schnell in den gemeinsamen Erzählungen vom Anfang zusammenfinden können, egal ob in derselben Sprache oder in unterschiedlichen Sprachen.

Christen leben in unterschiedlichsten Kulturen und unter unterschiedlichsten Bedingungen: mal frei und geachtet, mal nur belächelt. Ganz oft bedrängt und bedroht. Darum ist es so wichtig, dass sie ihre unterschiedlichen Glaubensweisen und Traditionen in dem einen zusammenführen können: „es begab sich aber zu der Zeit..... und sie gebar ihren ersten Sohn und wickelte ihn in Windeln und legte ihn in eine Krippe....“.

Keimhaft ist ja gerade in dieser Anfangsgeschichte so vieles von dem enthalten, was Christen in der Welt erleben.

Sei`s Gutes oder Böses.

Wenn Christen aus unterschiedlichen Traditionen und Kulturen aufeinandertreffen, dann werden sie sicher wahrnehmen, wie sehr sie sich in ihrer Glaubenspraxis unterscheiden.

Da gibt es sogar Unterschiede, die einen erst mal befremden.

Aber wenn sie dieselben Erzählungen vom Anfang haben, dann sind die Unterschiede eben nicht trennend, sondern sie machen die Gemeinschaft erst richtig interessant. Die Freude aneinander kann groß werden. Das einander Verstehen kann wachsen.

Wie auch bei Geschwistern, die sich lange aus den Augen verloren haben. Sie schwelgen dann ja nicht nur in den alten Geschichten, sondern fragen auch einander: Und wie lebst Du? Mit wem bist du zusammen? Was machst du so? Und sie erzählen sich auch davon und freuen sich aneinander, wegen beidem: wegen dem, was sie gemeinsam haben, und wegen dem, was sie Unterschiedliches voneinander erfahren.

Der Lehrer des 1. Johannesbriefs fügt am Ende an: “Das alles schreiben wir, damit unsere Freude vollkommen sei“.

Vollkommene Freude ist noch mehr als Weihnachtsfreude. Das ist die Freude an Gottes Liebe.

Klein und verletzlich hat sie angefangen. Nur im Abseits fand sie Raum.

Nur in einer Krippe konnte sie sich einnisten.

Wie vielfältig aber und zahlreich sind die Menschen, die von ihr ergriffen wurden und noch werden.

Damit sie einander als Geschwister in all ihrer Vielfalt erkennen, erzählen sie einander, was von Anfang an war. Amen.  

Predigt zum Altjahresabend - 31.12.2021

Predigttext Mt, 13, 24-30

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Liebe Leserin, lieber Leser,

wieder sind wir angekommen am Rand eines Jahres -blicken zurück, was alles war, wie alles geworden ist.

Schauen aber auch schon ein Stück weit voraus, was uns wohl alles erwartet.

Und wie immer ist es auch so: Jetzt, an der Grenze zum neuen Jahr, wird mir nochmals deutlicher bewusst, wie schnell die Zeit verrinnt und wie begrenzt doch das eigene Leben ist.

Vielleicht ist dieses Gefühl beim Übergang ins Jahr 2022 noch ausgeprägter, weil auch in diesem zu Ende gehenden Jahr vieles ganz anders lief als geplant und manches auch ausgefallen ist, was positiver Merkposten in der sonst nur verrinnenden Zeit hätte sein sollen.

Immer noch bestimmte die Corona-Pandemie und die damit zusammenhängenden Regeln, die nötig waren, unser Leben im privaten wie im öffentlichen Raum.

In unseren beiden Kindertagesstätten etwa habe ich intensiv miterlebt, wie fordernd und auch belastend die Begleitung und Förderung der uns anvertrauten kleinen Menschen für das gesamte Personal unter Corona-Bedingungen war. Deshalb gebührt unseren Mitarbeitenden großes Lob und herzlicher Dank, den wir auch sichtbar werden lassen wollen.

Aber natürlich wurde auch den Müttern und Vätern viel abverlangt, erst Recht den Alleinerziehenden. Die Arbeitsbelastung hat ja sowieso allerorten zugenommen. Dazu kam dann noch die Betreuung der Kinder hinzu, wenn wegen Quarantäne oder der häufigen anderen Infektionskrankheiten der Kindergartenbesuch nicht möglich war. Das alles musste bewerkstelligt werden und im Hintergrund lauerte dann immer doch noch die Angst, dass jemand schlimm an Corona erkranken könnte. All das hat viel Kraft gekostet und mitunter auch Beziehungen belastet.

Die jungen Familien und unsere Mitarbeitenden stehen stellvertretend für viele Gruppen und Akteure, denen die Corona-Pandemie viel abverlangt hat.

Wünschen wir miteinander, dass auch aus Gottes Segen, die Corona-Pandemie, wenn nicht überwunden, so doch entscheidend zum Guten hin sich wendet. Dazu wird es auch nötig sein, dass noch mehr Menschen die Kraft zur Solidarität zufließt. Wir sollten nicht nachlassen Gott darum zu bitten.

Im zu Ende gehenden Jahr gab es aber natürlich noch viel mehr als nur die Corona-Krisenzeit. Es gab auch das sonst gute, schwere, leichte, harte Leben.

Da gab es die Geburt des lange ersehnten Kindes und das Lebensglück fühlt sich perfekt an und es gab auch gerade in den letzten Tagen den völlig unerwarteten plötzlichen Tod des Mannes in mittleren Jahren, der stirbt ohne ersichtliche Vorerkrankungen.

2021 haben sich Menschen ganz frisch ineinander verliebt und haben das Gefühl zu schweben.

Andere haben sich nach langen Querelen und vielen Gehässigkeiten getrennt und planen die Scheidung, ohne genau zu wissen, wie es finanziell weitergehen kann. Hauptsache die Nerven können sich mal wieder beruhigen und das Gift ist raus aus der Beziehung.

Auch in 2021 gab es die zum Erfolg führenden Entscheidungen und falsche Entschlüsse, die nicht zurückgenommen werden können.

Da sind versöhnende Gesten und verletzende Worte. Handeln, das zum Guten führte, und Aktionen, die schuldig gemacht haben.

Gefüllte Zeit und leere Zeit. Dank und Klage – auch vor Gott.

Diese Erlebnisse von Glück und Leid gehören zu uns.

Wir selbst aber gehören Gott. Auch das wollen wir bedenken jetzt an der Schwelle zum neuen Jahr.

Möge uns Gott grenzüberschreitend Zukunft eröffnen und unsere Zeit in gute Zeit verwandeln, so dass wir sie im Rückblick nicht  mit wegwerfender Geste bedenken müssen, sondern mit geöffneten Händen, die gelassen und froh das Neue erwarten.

Vom Guten, von guter Weizensaat und guter Ernte, erzählt Jesus in einem Gleichnis vom Reich Gottes.

Wir hören aus dem Matthäus-Evangelium Kap 13, 24 – 30:

„Er legte ihnen ein anderes Gleichnis vor und sprach: Das Himmelreich gleicht einem Menschen, der guten Samen auf seinen Acker säte. Als aber die Leute schliefen, kam sein Feind und säte Unkraut zwischen den Weizen und ging davon. Als nun die Halme wuchsen und Frucht brachten, da fand sich auch das Unkraut. Da traten die Knechte des Hausherrn hinzu und sprachen zu ihm: Herr, hast du nicht guten Samen auf deinen Acker gesät? Woher hat er denn das Unkraut? Er sprach zu ihnen: Das hat ein Feind getan. Da sprachen die Knechte: Willst du also, dass wir hingehen und es ausjäten? Er sprach: Nein, auf dass ihr nicht zugleich den Weizen mit ausrauft, wenn ihr das Unkraut ausjätet. Lasst beides miteinander wachsen bis zur Ernte; und um die Erntezeit will ich zu den Schnittern sagen: Sammelt zuerst das Unkraut und bindet es in Bündel, damit man es verbrenne; aber den Weizen sammelt in meine Scheune.“

Die Überschrift über diesem Gleichnis in der Lutherbibel heißt „Vom Unkraut unter dem Weizen“.

Heute am Jahreswechsel soll sie lauten: „Gottes Weizensaat kommt zur Ernte“, „Dem Guten gehört Zukunft“.

Der Landwirt sät aus auf seinem Acker – natürlich gute Weizensaat. Hoffnungsvoll, Frucht versprechend.

Ein Feind aber verstreut heimlich, unbemerkt, bei Nacht zwischen den Weizen Unkrautsamen.

Im griechischen Originaltext steht da „zizanion“. Das Gewächs, um das es da geht, heißt im Volksmund rund ums Mittelmeer   Schwindelkorn, Rauschgras, Giftstroh und Hennentöter.

Damit wird deutlich: Dieses Unkraut ist nicht nur ungenießbar, sondern gesundheitsschädlich und giftig.

Unerkannt keimt es und treibt Wurzeln, schlingend und verstrickend. Dann wuchert es und ist einfach da – das „Giftstroh unter dem Weizen“.

Ich kann nicht anders, als dieses Gleichnis zunächst zu verstehen als Hinweis, wie einfache und vereinfachende populistische Saat viel zu oft Gehör findet. So entsteht akustisches Schwindelkorn.

Als Gerücht wird es weitergesagt, in den sozialen Medien verbreitet, und weil es Ängste bestätigt, akzeptiert.

Über infizierende Brandstifter gewinnt das Ungute gesellschaftliche Macht.

Die Zeit der Pandemie, die Zeit der Klimakrise ließ uns das erfahren: „Covid 19 – nur Grippe“, „Klimakrise – nur politische Kampagne“, „Nationalist – nur Patriot“, und auch „Religion – nur unmündige Unvernunft“ und „Kirche – nur Institution wie jede andere“. Das Einfache vereinfacht. Ungutes wächst hervor.

Denn „nichts ist einfach“. Das meiste ist komplex, ja, kompliziert, etwa wenn Corona bekämpft, wenn der Klimakrise begegnet werden soll, ja, und auch, wenn Jesu Erzählung von der guten Aussaat als Gleichnis vom gekommenen und kommenden Reich Gottes zu uns spricht am Jahresschluss.

Die Mitarbeiter des Landwirts sind es, die das Unkraut einfach ausreißen wollen. Fakten schaffen wollen sie, Eindeutigkeit herstellen, eine einfache Antwort geben für eine komplexe Situation.

Begleitet ist diese Absicht häufig mit empörtem Moralisieren, mit geschichtsvergessenen Vergleichen, selbstgerechtem Urteilen, mit Verurteilen, Ausgrenzen und Spalten.

Der Landwirt im Gleichnis vom Reich Gottes beantwortet den Vorschlag der Mitarbeiter mit einem klaren „Nein!“. 

Gottes Gedanken sind anders, seine Pläne weiter.

Der Landwirt durchkreuzt das Ansinnen seiner Mitarbeiter, obwohl er das Unkraut unter dem Weizen kennt und die schädliche Wirkung des Giftstrohs ernst nimmt.

Im Wurzelwerk unentwirrbar verflochten, würde der Weizen zusammen mit dem Giftstroh oder Schwindelkorn ausgerissen. Die Ernte würde zerstört.

Das miteinander Verwobensein von Gutem und Bösem, die Verstrickung von Gerechten und Ungerechten im Wissen, dass alles Leben auf Kosten anderen Lebens lebt, lässt eine Ausmerzung des Unkrauts nicht einfach zu.

Der Landwirt vereinfacht nicht, wenn er sagt: „Lasst beides wachsen bis zur Ernte“. Kein „laissez faire“, gleich-machend oder gleich-gültig. Nein. Der Landwirt weiß um Verschiedenheit und Widerspruch, um Auseinandersetzung und Toleranz, die Unterschiede nicht nivelliert.

Und er blickt voraus der Zukunft, der Ernte guter Früchte, entgegen.

Der Landwirt entscheidet „nicht vor der Zeit“; er nimmt in der Zwischenzeit die zukünftige Entscheidung nicht voraus.

Gottes Sache bleibt das Richten: das Richten als zurecht richten. Also nicht hinrichten, sondern gerecht machen.

Jesus verkündigt im Gleichnis das zu allen gekommene und kommende Reich Gottes.

In der Zwischenzeit geht’s um Wachsen und Werden. Unser Leben als Christen ist ein Werden, wie Martin Luther sagt: „Das christliche Leben ist nicht Frommsein, sondern Frommwerden, nicht Sein, sondern Werden“.

Wir sind auf dem Weg, gute Frucht zu bringen im Horizont der Verheißung. So wie es Jesus sagt: „Nicht ihr habt mich erwählt, sondern ich habe euch erwählt und euch dazu bestimmt, dass ihr hingeht und Frucht bringt und eure Frucht bleibt.“

So können wir mit frohem Herzen in die Zukunft gehen.

Diese Verheißung eröffnet und schafft Zukunft.

Wir sind Saat, gesät auf Hoffnung, dass wir Wurzeln schlagen, dass wir im Glauben wachsen, uns zum Himmel strecken gleich dem Weizenhalm und Frucht bringen.

Ein Werden und Wachsen ist es. In dieser Zeit noch verbunden mit der Bitte: „Erlöse uns von den Bösen“ und auch mit dem Ruf „Widersteht dem Bösen mit Gutem“.

Gute Frucht bringend fördern wir das Gute, das der Liebe Gottes entspricht.

Nachhaltige Frucht, die bleibt, ist es „mit“ und „vor“ Gott, bei dem wir Zuflucht haben in allem Schweren.

Verantwortlich für die Zukunft sind wir; die Zukunft aber liegt bei Gott.

An der Schwelle zum neuen Jahr nimmt uns Jesu Gleichnis so hinein in die Verheißung des kommenden Gottes.

Er kommt; er ist uns nah, näher als wir uns selbst sind; er ist da für uns.

Und er ist es, der in Liebe Klarheit schaffen wird, der – wie Dietrich Bonhoeffer bekennt – auch aus unsern Fehlern und Irrtümern „Gutes entstehen lassen kann und will“; der unsere Verflechtungen und Verwobenheiten zurecht bringen wird; der einfach Klarheit schafft.

Gott kommt. Und er ist es, dessen Liebe uns zum Guten führen wird. Das Jahr 2022 wird eine Etappe sein hin zu diesem Ziel.

Denn: „Ich bin gewiss, nichts kann uns scheiden von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus offenbar ist, unserem Herrn“.

Deshalb voll Hoffnung und Zuversicht: Bleibt behütet und bleibt stark auch im neuen Jahr! Amen.

Freuet euch in dem Herrn allewege, 
und abermals sage ich euch: 
Freuet euch! Der Herr ist nahe!       

Mit dem Wochenspruch aus dem Philipperbrief grüße ich Sie zum 4. Advent.

Ja, liebe Gemeinde , auch dieses Jahr können wir Vorfreude verspüren auf die kommenden Weihnachtstage.

Die eine spürt sie vielleicht beim Zimtduft der frischgebackenen Plätzchen, der andere beim Einkaufen des nach Wald duftenden Tannenbaums, andere beim Einpacken der Geschenke für die lieben Kinder.

Oder vielleicht bei Weihnachtsliedern?

So ging es mir vor Tagen, dass ich dachte, „Ja, bald ist Weihnachten“.

Denn das Lied, das ich gerade gehört hatte, lautet im Refrain: „ and the bells are ringing out for Christmas day“.

„Und die Glocken läuten, zum Weihnachtstag“. 

Das ist mir ein Trost, wenn der Gemeindegesang und der gemeinsame Gottesdienst fehlen:

Dann sagen uns die Glocken: "Freuet euch! Der Herr ist nahe!"

Predigt zum 4. Advent - 19. Dezember 2021

Predigttext: Lukas 1, 26-33+38 (wird während der Predigt gelesen)

Predigt gehalten von Lektorin Bärbel Neubauer

Gnade sei mit euch und Friede von Gott unserm Vater und dem Herrn Jesus Christus. Amen

Liebe Gemeinde,

Monika macht sich Sorgen um ihre Tochter. Sophie steht kurz vor dem Schul-Abschluss. Sie lernt viel und hat sich in den letzten Wochen immer mehr aus der Familie zurückgezogen. „Bestimmt macht Sophie sich Gedanken, wie es nach dem Abschluss für sie weitergeht“, vermutet ihre Mutter. Der Schulalltag unter diesen besonderen Bedingungen, welche die Pandemie mit sich gebracht hat, machte alles noch schwerer. Es ist der 1. Adventssonntag und es hat leicht zu schneien begonnen. Monika kann ihre Tochter überreden ein bisschen durch die Stadt zu spazieren, um mal rauszukommen. Sie kommen an einer Kirche vorbei, durch das offene Portal dringt leise Orgelmusik. Leise lauschen sie eine Weile und schauen auf das Licht aus Bethlehem, das auf der Treppenstufen vor der Kirche steht. Als sie etwas später wieder nach Hause gehen, hakt sich Sophie lächelnd bei ihrer Mutter unter. Irgendwie ist es leichter um ihre Seele geworden

Liebe Gemeinde,

Ein junger Mensch steht an einer Schnittstelle seines Lebens. Alles scheint möglich und doch – wie soll es jetzt weitergehen? Worin liegt seine Begabung? Eltern verfolgen manchmal gespannt, nervös und verunsichert, was da in ihren Kindern vorgeht.

Und mitten in diese Anspannung hinein geschieht etwas, das sich nicht fassen lässt: eine Begegnung, ein Gedanke. Und die drückende Last wird plötzlich leichter. Es öffnen sich Türen, und Zuversicht leuchtet auf.

Unser heutiger Predigttext erzählt von einer solchen Begegnung:

"Zu der Zeit wurde der Engel Gabriel von Gott gesandt in eine Stadt in Galiläa, die heißt Nazareth, zu einer Jungfrau, die vertraut war einem Mann mit Namen Josef vom Hause David; und die Jungfrau hieß Maria. Und der Engel kam zu ihr hinein und sprach:

Sei gegrüßt, du Begnadete! Der Herr ist mit dir!

Sie aber erschrak über die Rede und dachte: Welch ein Gruß ist das? Und der Engel sprach zu ihr: Fürchte dich nicht, Maria, du hast Gnade bei Gott gefunden. Siehe, du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären, und du sollst ihm den Namen Jesus geben.

Der wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden;

und Gott der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird König sein über das Haus Jakob in Ewigkeit, und sein Reich wird kein Ende haben.

Maria aber sprach: Siehe, ich bin des Herrn Magd; mir geschehe, wie du gesagt hast.

Und der Engel schied von ihr."

Gott begegnet – mitten im Alltag.

Von der Vorgeschichte Marias erfahren wir nichts. Wir wissen nicht, ob sie besonders fromm war. Jedenfalls führte sie das ganz normale Leben einer Jugendlichen damals. Sie war an einer Schnittstelle ihres Lebens. Sie war alt genug, das Elternhaus zu verlassen und eine eigene Familie zu gründen.

Das Neue – ein Leben mit ihrem Josef – hat sie im Blick.

Aber das Alte – ihre Familie und Kindheit – ist noch nicht beendet. Im Judentum erreichte ein Mädchen mit zwölf Jahren eine entscheidende Phase seines Lebens. Es stand noch unter der Macht seines Vaters, wurde aber schon als verantwortlich angesehen. Während dieser Zeit durfte es ehelich versprochen werden.

Maria hat viele Möglichkeiten vor sich, darin ist ihre Situation mit der unseren heute vergleichbar.

Siehe, ich bin des Herrn Magd; mir geschehe, wie du gesagt hast.

Großes Vertrauen, Gottvertrauen, steht hinter diesen Worten. Maria wird zur ersten Repräsentantin des „sola fide – allein aus Glauben.“ Nüchtern betrachtet ist es verrückt von Maria, sich auf die Ankündigung des Engels einzulassen, ohne die Bedingungen genau zu kennen. Sie lässt sich berufen auf einen Weg, der völlig neu und einmalig ist.

Was gibt Maria die Kraft, sich so auf das Unbekannte einzulassen? Maria spürt in den Worten des Engels: Gott kennt mich. Er weiß, dass ich mich fürchte vor dieser Ankündigung und vor der Veränderung, die ansteht. Gott kennt mich ganz – auch meine innersten Gefühle. Er kennt mich besser als ich mich selbst. Er weiß, wozu ich gut bin.

Maria ist der Mensch, der Gottes Handeln annimmt.

Sie wird von Gott begnadet, von Gott zu einer besonderen Aufgabe berufen.

Von Gott begnadet – da denken Sie vielleicht wie ich zunächst an die großen Gestalten unserer Welt- und Kirchengeschichte. Ein Martin Luther, der nicht (wie von seinem Vater vorgesehen) Jurist wird, sondern sich für die Theologie entscheidet, für ein Leben als Mönch.

Aber: Von Gott berufen – das ist gerade nach dem Verständnis Martin Luthers jeder Mensch, der seine Arbeit in Verantwortung vor Gott tut. Der Bäcker, der ein gutes Brot backt, ebenso wie eine Wissenschaftlerin, die dem Fortschritt der Menschheit dienen will. Von Gott berufen – das ist der junge Landwirt, der sich trotz seiner Zweifel und der schwierigen Berufsaussichten für den elterlichen Betrieb entscheidet.

Sei gegrüßt, du Begnadete! sagt der Engel.

Und ich stelle mir vor, wie schön das wäre, wenn Sie und ich diesen Gruß auch hören könnten.

Viele Jugendliche sehnen sich danach, ihren Weg und ihre spezielle Begabung zu finden. Sie möchten einmal aus berufenem Munde hören: „Du singst begnadet! Du bist eine begnadete Musikerin! Du kannst begnadet mit der Technik oder mit Menschen umgehen!“

Begabtenförderung gibt es ja auch bei uns. Leider ist sie so stark auf schulische Höchstleistungen eingeengt. Dabei könnten Jugendliche in verschiedenen Bereichen als begabt gefördert werden:

Lob und Anerkennung für Jugendliche, die sich sozial engagieren.

Lob für Jugendliche, die handwerklich geschickt sind.

Und es ist wohl falsch, diese Frage nur auf die Jugendlichen einzuengen. Gott begnadet nicht nur Jugendliche am Anfang des Lebens. Gott begnadet Menschen im Laufe ihres Lebens immer wieder. Er ruft sie heraus aus ihrem Alltag zu einer besonderen Aufgabe.

Da gibt es Männer und Frauen, die nach ihrer Beruf- und Kinderphase wieder neu durchstarten. Sie spüren: Da gibt es in mir eine Begabung, die habe ich bisher noch nicht ausleben können. Weil noch nicht die Zeit dafür war, oder weil ich mich nicht getraut habe.

An dieser Stelle wird der schmerzliche Unterschied zwischen Maria und uns bewusst:

Maria hat den Engel des Herrn gesehen und seine Stimme gehört!

Sie hatte ihn klar vor Augen. Es war keine Einbildung, keine Selbstüberschätzung.

So ganz ohne konkretes Gegenüber ist es schwierig, die Stimme Gottes zu hören und ihr zu vertrauen.

Begnadet-sein ist nicht leicht. Es kann auch Arbeit, Schmerz und Ausgrenzung bedeuten. Begnadet-sein wird nicht unbedingt gesellschaftlich anerkannt. Wenn ich an den begnadeten Theologen Martin Luther denke: den haben manche Zeitgenossen als Querulanten-Mönch bezeichnet. Oder Jesus: den habe einige seiner Zeitgenossen für einen Gotteslästerer gehalten.

Dass jemand begnadet ist, erkennt oft erst die Nachwelt.

Und der Begnadete selbst ist und bleibt voller Selbstzweifel.

Wie hat Luther mit sich und seiner Berufung gerungen!

Martin Luther ist es auch, der erkannt hat:

Wir sind alle, so, wie wir da in der Kirche sitzen, Begnadete.

Durch die Taufe hat jeder von uns die Gnade Gottes empfangen. Gnade gibt es nicht nur für wenige Auserwählte, für die Heiligen. Jeder, der getauft ist, hat die Gnade des Heiligen Geistes.

Und ein letzter Gedanke dazu ist wichtig:

Begnadet sein ist immer auch eine Verpflichtung.

Siehe, du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären,

und du sollst ihm den Namen Jesus geben.

Maria bekommt einen Sohn, dessen Reich auf Erden nie enden wird, und sie wird zu ihrem Begnadet-sein stehen bis unters Kreuz.

Und so ist die Aufgabe eines jeden von uns hier, sein Begnadet-sein nicht für sich zu behalten, sondern zu leben.

Mit meiner Begabung kann ich das Leben anderer bereichern.

Ein Physiker, ein Bauer, ein Banker, eine Mutter, eine Ärztin – sie alle sollen ihren Beruf, ihre Begnadung – in Verantwortung vor Gott leben.

Siehe, ich bin des Herrn Magd; mir geschehe, wie du gesagt hast.

Maria spürt, worin ihre Aufgabe liegt. Sie hat ein Ziel vor Augen, einen Sinn in ihrem Leben, weil Gott sie berührt hat.

Unseren jungen Menschen heute, aber auch uns allen wünsche ich, dass wir Gottes Gnadengaben erkennen.

Und dass wir voll Vertrauen „Ja“ dazu sagen und in Verantwortung vor Gott leben.

Der Friede Gottes, welcher höher ist als alle Vernunft, bewahre unsere Herzen und Sinne in Jesus Christus.

Amen.

Predigt am 3. Advent 2021 - 12.12.2021

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Predigttext 1. Kor. 4, 1-5

4,1 Dafür halte uns jedermann: für Diener Christi und Haushalter über Gottes Geheimnisse. 2 Nun fordert man nicht mehr von den Haushaltern, als dass sie für treu befunden werden. 3 Mir aber ist’s ein Geringes, dass ich von euch gerichtet werde oder von einem menschlichen Gericht; auch richte ich mich selbst nicht. 4 Ich bin mir zwar keiner Schuld bewusst, aber darin bin ich nicht gerechtfertigt; der Herr ist’s aber, der mich richtet. 5 Darum richtet nicht vor der Zeit, bis der Herr kommt, der auch ans Licht bringen wird, was im Finstern verborgen ist, und das Trachten der Herzen offenbar machen wird. Dann wird auch einem jeden von Gott Lob zuteilwerden.

Liebe Leserin, lieber Leser,

unser heutiger Predigttext führt uns in eine Zeit, als die ersten Texte entstanden sind, die dann viel später den Grundstock des Neuen Testaments bildeten: Die Briefe des Apostels Paulus.

In diesen Briefen, die er an die von ihm gegründeten christlichen Gruppierungen in den Städten rund ums Mittelmeer schreibt, legt der Apostel Paulus zum ersten Mal schriftlich nieder, was er für wesentlich hält am neuen Glauben.

Es ist leicht zu verstehen, dass es dabei wirklich immer sozusagen ums Eingemachte ging.

Zu seinen frühen Schreiben fühlte sich Paulus oft herausgefordert durch Geschehnisse in den Gemeinden, die er vorher besucht hatte oder durch falsche Behauptungen und nachträgliche Anfeindungen.

Dies waren also keine theologischen Aufsätze oder wohlausgewogene Traktate, sondern oftmals Einlassungen, denen man die innere Bewegtheit, um nicht zu sagen: den Ärger des Paulus auch heute noch deutlich anmerken kann.

So auch in seinem ersten Brief an die Gemeinde in Korinth.

Etwa im Jahr 50 n. Chr. war Paulus für etwa eineinhalb Jahre in dieser damals schon weltoffenen Hafenstadt.

Ursprünglich lebten hier vor allem ehemalige Soldaten und freigelassene Sklaven. Aber in den ersten Jahrzehnten unserer Zeitrechnung entwickelte sich die Stadt zum „Marktplatz Griechenlands.“

Menschen verschiedenster Herkunft leben zusammen, treiben Handel und vergnügen sich in Bädern und Thermen, Theatern und Tavernen.

Aus unserem heutigen Blickwinkel könnte man grad neidisch werden beim Blick zurück.

Allerdings: Scheinbar war auch im alten Griechenland die Lasterhaftigkeit der Stadt sprichwörtlich.

Es gab den Ausspruch „leben wie ein Korinther“, was gleichbedeutend war mit „ein zügelloses Leben“ führen.

Na ja, soweit muss es ja nicht kommen, aber ein klein wenig Weihnachtsmarkt oder ein unbeschwertes Adventskonzert wär halt schon schön. So denken mit mir bestimmt Viele.

Insgesamt ist Korinth damals eine reiche Stadt mit insgesamt hohem Lebensstandard und gleichzeitig extremen sozialen Gegensätzen.

Wir sehen, das hat sich über die Jahrhunderte fortgepflanzt:

Wo es wenige sehr reiche Menschen gibt, gibt es entsprechend viele sehr arme.

Als Paulus Korinth besucht, ist es eine junge, blühende Stadt, in der das Leben pulsiert.

Scheinbar ist es Paulus in den Monaten seines Aufenthalts gelungen, Menschen aus unterschiedlichen Schichten und Kulturen zusammenzuführen und beieinander zu halten, die vom Leben Jesu und seiner Botschaft ergriffen waren und die sich dann auch haben taufen lassen.

Wohlgemerkt: die Zusammenstellungen der Ereignisse des Lebens Jesu und die schriftlichen Berichte seiner Kreuzigung und Auferstehung entwickeln sich erst 20 Jahre später und sind uns als Evangelien bekannt.

In Korinth gab`s das alles nur von einem mittelbaren Zeugen als Erzählung. Aber die muss gewirkt haben, denn erste christliche Gemeinden entstehen dadurch.

Anschließend reist Paulus weiter und begibt sich an die Küste Kleinasiens. Die damalige Weltstadt Ephesus ist sein Ziel.

Und dort nun wurde ihm nach einiger Zeit zugetragen, dass es in der christlichen Gruppe in Korinth drunter und drüber gehe.

Andere Prediger seien dort aufgetreten mit großartigen Versprechungen. Sie zögen Gemeindeglieder in ihren Bann auch in Konkurrenz zu Paulus. Schnell hätten sich Fraktionen gebildet, Spaltungen drohten und die jeweiligen Fangemeinschaften feindeten sich gegenseitig an.

Die Menschen in Korinth beurteilen sich gegenseitig, und das bedeutet doch leider meistens: Sie verurteilen sich, sie sprechen sich gute Absichten ab und unterstellen einander immer nur das Schlechteste.

Unser gesamtes Menschenleben, von der Erst-Untersuchung des Neugeborenen über Schulnoten bis zu Arbeitszeugnissen nach Stellenwechsel, wird begleitet von Urteilen, die andere fällen.

Manche fließen in ausführliche Texte ein, andere – meist die schlimmeren – verbreiten sich nur mündlich. 

Das ganze Leben wird begleitet von Urteilen, die andere über uns fällen.

Noch schlimmer aber wirken sich die Urteile aus, die Menschen über sich selbst sprechen, weil sie sich selbst gegenüber keine Gnade kennen.

Zu oft sind diese Eigenurteile rein negativ und können schlimme chronische Krankheiten erzeugen. Das verunsichert und lähmt.

Paulus scheint so etwas gespürt zu haben. Er wehrt sich gegen heftige Angriffe und Verurteilungen der Korinther.

Die Gemeindeglieder stellten sich scheinbar einen Apostel als Partner und Ratgeber vor, der es ihnen schön und recht macht. Die Korinther hielten den Paulus irgendwie für einen Angestellten der Gemeinde, der ihnen Wünsche vom Mund abliest. Aber das ist ein Fehlurteil:

Paulus versteht sich wie jeder Gläubige und Getaufte als ein Haushalter Gottes. 

Das ist ein toller, weil umfassender Begriff. Er steht für alles, was unser Leben ausmacht.

Haushalter sein heißt: wir pflegen Gottes Haus, wenn wir leben.

Dieses Haus können wir selbst sein, unsere Umgebung, aber eben auch die Welt als Ganzes.

Damit zeigt der Begriff, unter welchem Anspruch auch unser Christenleben steht.

Durch die zugetragenen Vorwürfe nimmt Paulus sich die Zeit, über das Richten und Aburteilen nachzudenken.

Es scheint ja so, dass kein Mensch ohne Richten auskommt.

Der Richter verurteilt einen Straftäter, die Lehrerin notiert nach einer Klassenarbeit Noten in ihrem Notizbuch, und deren Mittelwert steht dann im Zeugnis. Studierende bestehen die Masterprüfung mit einer guten Note. Arbeitslose bewerben sich um eine Stelle und müssen dann beim Bewerbungsgespräch vor dem Personalchef glänzen. Der Fahrschüler besteht die Führerscheinprüfung. Der Arzt stellt die Diagnose und empfiehlt eine Therapie.

Jeder Mensch ist einer Fülle von Beurteilungen und Verurteilungen ausgesetzt.

Wichtig ist, dass alle diese Urteile nur Teilaspekte in den Blick nehmen.

Der Richter verurteilt den Ladendiebstahl und nicht den ganzen Menschen. Der Fahrlehrer beurteilt die Fähigkeit des Menschen, ein Auto steuern zu können. Der Lehrer beurteilt die Fähigkeit, Rechenaufgaben zu lösen. Der Personalchef beurteilt, ob sich der Bewerber für die ausgeschriebene Stelle eignet.

Wenn sie es gut machen, dann können Personalchefs, Fahrlehrer und Richter vermitteln:

Uns geht es um Teilaspekte deiner Persönlichkeit, aber nicht um dich als ganzen Menschen.

Deine Würde beurteilen wir nicht, sie steht außer Frage. Deine Würde respektieren wir.

Aktuell stellt sich unserer Gesellschaft ein immer drängender werdendes Problem: Es ist nicht von der Hand zu weisen, weil wissenschaftlich belegt, dass sich besonders durch ungeimpfte Personen das Corona-Virus nicht nur schneller verbreitet, sondern dass es so leichter mutiert und potentiell gefährlicher wird.

Gleichzeitig werden auf den Intensivstationen hauptsächlich Ungeimpfte behandelt mit den bekannten Folgen für andere Erkrankte und das Personal.

Ich gebe zu, dass es mir da enorm schwerfällt, die betreffenden Impfgegner und erst Recht die Corona-Leugner nicht insgesamt abzuurteilen und als Menschen abzulehnen. Und eben nicht nur ihre Entscheidungen.

Ja, ich weiß, man muss sich gesprächsbereit halten. Mit einer solchen grundlegenden Ablehnung geht es dann kaum noch.

Aber wie sollte man mit einem Menschen noch reden und diskutieren können, der als Corona-Patient intensiv behandelt, wochenlang mit dem Tode rang, jetzt mit einer Sauerstoffflasche herumläuft und immer noch Corona leugnet? Da fehlt mir nicht nur jedes Verständnis, sondern ein solches Verhalten macht mich aggressiv.

Ich muss mir da von Paulus ins Gewissen reden lassen.

Wir müssen, ich muss trennen zwischen der Person und ihren Taten oder Nicht-Taten. Auch, wenn mir dies nicht gefällt.

Das Herabwürdigung der ganzen Person geht nicht. Das weiß Paulus von Jesus her.

Aber was, wenn ich mich wehren muss gegen Verleumdungen,  üblen Nachreden, Lügen und Denunziationen?

Paulus setzt trotz allem energisch und mit aller Kraft auf diesen einen Satz:

Richtet nicht, ihr seid nicht die letzten Richter.

Euch kommt es nicht zu, die Würde, die Fülle einer Persönlichkeit zu beurteilen. Lasst das einfach bleiben!

Dieses letzte Urteil über Würde und Persönlichkeit eines Menschen kommt nur einem zu: dem, den Gott zum Richter über die Menschen ernannt hat, nämlich Jesus Christus.

Ich höre das als Ermahnung von Einem, der von Anfang an ganz nah dran war an den grundlegenden Botschaften Jesu.

Und kann dann auch etwas nachlassen in meinem Zorn, der sich  ja auch aus der Trauer speist, die ich empfinde, weil ich Menschen beerdigen muss, die wegen – nicht mit – Corona sterben – zum Teil lange vor ihrer Zeit: als Nachbarsleute, als Angehörige von ehemaligen Konfirmand*innen, als Menschen aus der Dorfgemeinschaft.

Aber mit weniger Zorn kann ich dann zumindest unterscheiden zwischen den sogenannten „Hardcore-Leugnern“, die mit ihrem Verhalten unser politisches System ins Wanken bringen wollen oder die einfach nur verblendet sind oder geisteskrank und den Anderen, den Mitläufern und Sympathisanten und denen, die sowieso nur nach ihren Emotionen urteilen und handeln und die alles Rationale suspekt finden.

Mit dieser grundlegenden Unterscheidung könnte es dann vielleicht doch noch gelingen, nochmal eine neue Basis für Verständigung zumindest mit Letzteren zu finden.

Das würde dann wohl eher dem entsprechen, was Paulus als gute Haushalterschaft versteht.

Auch deshalb: Hoffen wir das Beste für die nächsten Wochen.

Und ergreifen wir die Chance, wenn sich doch noch mal Gesprächsmöglichkeiten ergeben sollten.

Dabei geht´s dann halt auch ums Eingemachte.

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt zum zweiten Advent am 05.12.2021

Predigttext: Jesaja 63,15 – 64,3

So schau nun vom Himmel und sieh herab von deiner heiligen, herrlichen Wohnung! Wo ist nun dein Eifer und deine Macht? Deine große, herzliche Barmherzigkeit hält sich hart gegen mich. Bist du doch unser Vater; denn Abraham weiß von uns nichts, und Israel kennt uns nicht. Du, HERR, bist unser Vater; »Unser Erlöser«, das ist von alters her dein Name. Warum lässt du uns, HERR, abirren von deinen Wegen und unser Herz verstocken, dass wir dich nicht fürchten? Kehr zurück um deiner Knechte willen, um der Stämme willen, die dein Erbe sind! Kurze Zeit haben sie dein heiliges Volk vertrieben, unsre Widersacher haben dein Heiligtum zertreten. Wir sind geworden wie solche, über die du niemals herrschtest, wie Leute, über die dein Name nie genannt wurde. Ach dass du den Himmel zerrissest und führest herab, dass die Berge vor dir zerflössen, wie Feuer Reisig entzündet und wie Feuer Wasser sieden macht, dass dein Name kundwürde unter deinen Feinden und die Völker vor dir zittern müssten,  wenn du Furchtbares tust, das wir nicht erwarten, und führest herab, dass die Berge vor dir zerflössen! Auch hat man es von alters her nicht vernommen. Kein Ohr hat gehört, kein Auge hat gesehen einen Gott außer dir, der so wohltut denen, die auf ihn harren.

Predigt wird gehalten von Lektor Detlef Best

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit uns allen. Amen.

Liebe Gemeinde.

„Ach Gott“ - wie oft hat im zurückliegenden Jahr jemand so geseufzt? Ach Gott, wann wird diese Pandemie wieder vorbei sein? Ach Gott, hoffentlich wird dieser liebe Mensch wieder gesund!

Ach Gott – ein Stoßseufzer wohl immer in Zeiten von Not. Wenn man nicht mehr weiß, was man noch machen soll. Wenn nichts zu helfen scheint.

Ach Gott, reiß doch den Himmel auf und komm herab! So seufzt Jesaja. Und wir hören und singen diesen Seufzer im Adventlied von Friedrich Spee: „O Heiland, reiß die Himmel auf, herab vom Himmel lauf“. Komm, singen wir, „reiß ab vom Himmel Tor und Tür, reiß ab, wo Schloss und Riegel für.“

Das große „Ach!“, das von der Erde aufsteigt. „Ach!“ - das ist der Seufzer der Verlassenen. Der Geschundenen, der Geflüchteten. Der hilflose Ruf derer, die alles verloren haben.

Jerusalem – der Prophet sieht die schöne Stadt zertrümmert liegen. So wie heute Aleppo in Syrien, Luhansk in der Ukraine, Sanaa im Jemen, Gaza-Stadt in Israel und so viele Städte unserer Welt - zerbombt, zerschossen, geschleift. „Ach“, so ruft einer, stellvertretend für viele. Hier wird nach Gott gefragt. Denn Gott ist nicht da. Er hat, so scheint es, der Welt den Abschied gegeben und sie sich selbst überlassen. Hat sich zurückgezogen in heilige Sphären. Ist abgetaucht in die Tiefen des Himmels und seine herrliche Wohnung. Jenseits. Unerreichbar. Unhörbar. Gott – nur noch eine ferne Erinnerung. Ach, dass du den Himmel zerrissest und führest herab.

Die Älteren erinnern sich an Adventszeiten im oder nach dem zweiten Weltkrieg. Da waren viele in einer ähnlichen Situation. Zerbombte Städte gab es überall in Europa. Ein kleiner Tannenzweig in der Notunterkunft. Eine Kerze, die Heimeligkeit schaffte.

Heute im Advent sieht bei uns fast jede Wohnung gemütlich aus. Lichterketten leuchten, Plätzchen stehen bereit. In diesem Jahr sind immer noch einige Weihnachtsmärkte geöffnet, jedoch unter Auflagen der 2 G-Bestimmungen. Die meisten haben geschlossen wegen der hohen Infektionszahlen. Nach dem neuen Infektionsgesetz kommen neue Einschränkungen auf uns zu. Hoffen wir, dass Impfgegner sich besinnen und impfen lassen, damit diese Pandemie bald ein Ende hat. 

Wer sich im Advent danach sehnt, flieht ja nicht aus der Wirklichkeit. Sondern gerade, weil die Welt so ist, sehnt man sich nach einer stimmungsvollen bergenden Umgebung. Und diese Sehnsucht klagt eine Welt ein, die anders ist. Die Sehnsucht im Advent klagt die Wahrheit der Engelbotschaft ein, die der Welt Frieden auf Erden verheißt. Die Sehnsucht klagt ein, dass der finstere Lauf der Dinge angehalten wird und der Himmel zerreißt wie in der Geschichte der Heiligen Nacht.

Darum fordert der Prophet Jesaja Gott auf: „So schau nun vom Himmel und sieh herab von deiner heiligen, herrlichen Wohnung!“ Und fragt:“ Wo ist nun dein Eifer und deine Macht?“

Fast, wie ein junger Mann aufbegehrt gegen die eigenen Eltern, klagt Jesaja fast trotzig: „Bist du doch der Vater; denn Abraham weiß von uns nichts, und Israel kennt uns nicht. Du, Herr, bist unser Vater; Unser Eröser, das ist von alters her dein Name.“

Jesaja nennt Gott “unseren Vater“, eine der wenigen Stellen im Alten Testament, in denen Gott so angeredet wird. Und er spricht Gott auch an als „Du, unser Erlöser.“

Eine enge Beziehungsgeschichte geht dem voraus. Der sorgende Vater und die Kinder, die sich auf Schutz und Bewahrung verlassen können.

Doch nun ist diese Beziehung überschattet. Da klingen Gefühle von Enttäuschung an und Verletzung. Jesaja fragt: Wo bist du, Gott! Aber er wäre nicht Prophet, wenn er nicht auch zugleich kritisch auf das Volk Gottes schauen würde. Denn zu einer Beziehung gehören ja immer zwei.

Jesaja spricht offen an, dass nicht nur Gott den Menschen fremd geworden ist in der gegenwärtigen Lage, sondern dass es auch auf Seiten der Menschen Entfremdung gibt. Wenn er sagt: „Israel kennt uns nicht“, heißt das so viel wie: Wir als das Volk Gottes haben den Kontakt verloren, die Richtung und das Ziel. Mit der Anklage an Gott verbindet Jesaja die Selbstanklage, sich selbst eingeschlossen:

„Warum lässt du uns beirren, unser Herz verstocken?“

Gottvergessen leben wir!

Wenn eine Beziehung nicht mehr in Ordnung ist, trägt meist nicht nur eine Seite die Verantwortung. Das gilt im privaten Bereich, in Arbeitssituationen und in der großen Politik. Vielleicht ist die Anklage des anderen – psychologisch gesehen – nur der Versuch, die eigene Schuld auszublenden.

Jesaja scheint diese Psychologie der Beziehungen gut zu kennen und er wendet sie auf die empfindliche Beziehungsstörung zwischen Menschen und Gott an – schonungslos, zugleich entwaffnend.

Mutige Worte! Mutige Bilder sind das! Jesajas Worte reißen mich aus der scheinbar so selbstverständlichen Klage heraus. Aber wie kann man einen neuen Blick gewinnen? Wie verbindet sich das mit meiner Sehnsucht im Advent?

Ich möchte eine Geschichte erzählen.

Vor etwa 150 Jahren wurde in den Vereinigten Staaten ein Kind von einer Tante aufgezogen. Die Eltern des Mädchens waren verstorben und die Tante sorgte nun für es. Die Tante aber war sehr fromm und gottesfürchtig. Jeden Sonntag gingen sie gemeinsam zur Kirche und die Predigten des Pfarrers waren immer sehr streng.

Das Kind, ein Mädchen von 10 Jahren, hatte sich noch nicht ganz an die neue Heimat gewöhnt. Es war durch einen fröhlichen und freien Geist geprägt worden. Offen und lebensfroh wirbelt es durchs Haus der Tante.

Einmal sollte das Kind einen Brief zum Pfarrer bringen. Der bereitete gerade seine nächste Predigt vor. Das Mädchen stand an seinem ehrwürdigen Schreibtisch mit den vielen Büchern dahinter. Nach einer Weile fragte sie ihn: Sind Sie eigentlich gerne Pfarrer? Warum fragst du das, antwortete er etwas verunsichert. Einmal, als mein Vater auch so ernst aussah wie Sie, sagte das Kind, hab ich ihn das auch einmal gefragt. Und er hat irgendwann etwas gefunden, das seine Gedanken in eine neue Richtung gebracht hat. Und von da an hat er nach dem Glück gesucht.

Der Pfarrer schaute das Kind fragend an.

Da öffnete das Mädchen ein Medaillon, das sie an einer Kette um den Hals trug, und holte einen fein zusammen gelegten kleinen Papierstreifen heraus. Hier, sagte sie, das ist der Satz, der meinen Vater verändert hat;

„Wer das Böse in den Menschen sucht, der wird es finden. Abraham Lincoln.“

Das Kind lachte. Von da an hat mein Vater nach dem Guten gesucht, erzählte sie. Und er sagte mir, in der Bibel gibt es 800 Stellen, die von der Freude berichten, vom Glück. Und davon, dass Menschen zusammen feiern.

Der strenge, ernste Gottesmann wurde nachdenklich.

Am nächsten Sonntag berichtete der Pfarrer in der Kirche von diesem berührenden Gespräch. Und er sagte: Dieses Kind hat recht. Ich habe die ganze Nacht hindurch nach den Geschichten gesucht. Und ich habe sogar 835 Geschichten in der Bibel gefunden, die über die befreiende Liebe Gottes berichten. Die erzählen, dass wir das Leben mit Freude erleben dürfen, ja, dass es Anlass für Dankbarkeit und viele Feste gibt. Und ich vermute, diese Geschichten werden mich und auch Euch als Gemeinde in Zukunft beschäftigen.

Eine befreiende Sicht eröffnet diese kleine Anekdote. Abraham Lincoln, der erste Präsident der USA, hat mit seiner Menschenkenntnis etwas sehr Ernüchterndes festgestellt: „Wer das Böse in den Menschen sucht, der wird es finden.“

Und zugleich einen Vorschlag gemacht ohne ihn auszusprechen: Wenn du das Gute finden willst, dann schau auf das Gute. Und suche, was das Leben stärkt.

Jesaja und Gott stecken fest in der Sprach– und Ideenlosigkeit zwischen ihnen. Der Blick auf das Alte, das Schlechte, auf das, was fehlt, eröffnet scheinbar keine neue Perspektive mehr.

Aber Jesajas Blick geht zurück auf Abraham und die Geschichten Gottes mit seinem Volk. Und es schimmert durch:

Der Erinnerung an die Verheißung des Guten wohnt immer noch Kraft inne. An diese großartige Verheißung erinnert er Gott, sich selbst und damit auch uns heute: „Unser Erlöser,“ sagt Jesaja zu Gott „unser Erlöser“, das ist von alters her dein Name!“ 

Erinnerst du dich daran? Erinnerst du dich an uns?

Diese Verheißung berührt mein Herz in diesem Advent. Unser Erlöser ist Gott. Und im Kind in der Krippe kommt Gott uns nah. Die Verheißung, an die Jesaja erinnert, hat sich erfüllt.

Die Erwartung der Ankunft Gottes hier inmitten unserer Menschenwelt, das ist eine von diesen wunderbaren Geschichten von der befreienden Liebe Gottes. Es ist eine Geschichte der Fürsorge und der Bewahrung, wenn die werdende Mutter Maria, die das Gotteskind unter ihrem Herzen trägt, von Josef treulich begleitet wird. Es ist eine Geschichte der Bewahrung, wenn die kleine Familie Flucht und Todesgefahr übersteht. Es ist eine Geschichte vom Heiland, der ohne jede Ausgrenzung mit den Menschen unterwegs ist. Und es ist die Geschichte vom Erlöser, der das Leben stärkt und trägt durch alle Konflikte, Kriege, Zerstörungen und Leiderfahrungen hindurch.

„Ach dass du den Himmel zerrissest und führest herab, dass die Berge vor dir zerflössen, wie Feuer Reisig entzündet und wie Wasser sieden macht.“

So endet Jesaja seine Bitte an dieser Stelle.

Ja, die Kraft Gottes ist groß. Sie übersteigt alles, was Menschen tun können.

Das ist mehr als einige Kerzen am Adventskranz. Das ist die Sehnsucht nach dem Guten im Leben der Welt. Daran glauben, darauf hoffen und danach leben ist ein Auftrag nicht nur für die Zeit im Advent.

Mit dieser Hoffnung lasst uns gehen in diesen zweiten Advent. Amen.

Lied EG Nr. 7

Predigt am Reformationstag - 31. Oktober 2021

Predigttext Galater 5, 1-6 - wird während der Predigt gelesen!

Predigt gehalten von Ralf Hettmannsperger

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes

und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen!  Amen.

Liebe Gemeinde,

dies hier ist ein fast reifer Granatapfel!

Blutrot, saftig, überaus gesund und sogar heilkräftig.

Ursprungsregion Mittel- und Ostasien.

Iran, Irak. Die Gegend von Euphrat und Tigris, wo man das Paradies verortete.

Der Granatapfel: Eine Frucht aus dem Garten Eden, ein Paradiesapfel. Superfood.

Dieser hier kommt natürlich nicht aus 4.500 km Entfernung.

Hallo: Umweltschutz. Wir ernähren uns nur regional und saisonal.

Die Heimat dieses Granatapfels ist das andere Paradies: Kleinniedesheim.

Ein ausgereifter Granatapfel soll exakt 613 Kerne haben – so erzählt es ein jüdischer Mythos.

Das ist genau die Zahl der Gebote, die Menschen jüdischen Glaubens befolgen sollten: 365 Verbote und 248 Gebote, darunter auch die uns bekannten „Zehn Gebote“: Speisevorschriften, Verhaltensregeln, Reinigungsvorschriften, religiöse Rituale und so manches andere gilt es zu befolgen.

Als Zeichen des Bundes mit Gott soll zudem jeder jüdische Junge am achten Tag seiner Geburt beschnitten werden.

Das war auch bei Jesus so!

Auch er hat sich an den Geboten seines Volkes orientiert.

Mit 613 Geboten muss man erstmal klarkommen! Wie soll das gehen?

Mit großem Respekt schaue ich auf fromme Jüdinnen und Juden, die sich dieser Herausforderung tagtäglich stellen.

Ich versuche das mit den „Zehn Geboten“ auch – und scheitere selbst dabei schon immer wieder!

Mich tröstet dabei, dass sich auch Jesus nicht sklavisch an die Gebote gehalten hat!

Etwa als seine Freunde am Sabbat Ähren abrissen.

Als er deshalb von Gesetzeshütern seiner Zeit gerügt wurde, antwortete er nur: „Der Sabbat ist um des Menschen willen gemacht, nicht der Mensch um des Sabbats willen.“ (Markus 2,27)

Frei und voller Vertrauen war Jesus in Kontakt mit seinem himmlischen Vater und ermutigte seine Freundinnen und Freunde auch immer wieder, keine Angst zu haben.

Jesus war ein liebender Mensch. Und wer liebt, ist frei.

Macht auch keine Fehler, wenn er aus Liebe handelt.

Übertritt keine Gebote.

Diese Freiheit aus Liebe hat Jesus seinen Freundinnen und Freunden ins Herz geschrieben.

Auch Paulus, der zunächst ein frommer, gesetzestreuer Jude mit Namen Saulus war, gehörte dazu.

Zunächst bekämpfte er Jesus und den neuen Glauben erbittert. Bis ihm der gekreuzigte und auferstandene Christus erschien und seine Liebe ihn frei machte von Hass und Angst.

So wurde aus Saulus, dem eher hartherzigen Fanatiker, ein anderer: Paulus, ein liebender, glaubensstarker Mann, der sein Leben in den Dienst Christi stellte.

Frei von Angst und mutig zur Tat.

Er war ein glühender Missionar, leidenschaftlich, manchmal aufbrausend und oft sehr gefühlvoll.

Immer wieder war er dadurch im Streit mit den anderen Jüngern Jesu.

Wie gewinnt man Menschen für Jesus?

Diese Frage trieb die Missionare der ersten Stunde um.

Muss man dem mosaischen Glauben angehören und beschnitten sein, um an Jesus, den Messias, zu glauben?

Ja! Das sagten viele, auch Petrus.

Der, dem Jesus selbst eine besondere Verantwortung für die Verbreitung des Glaubens übertragen hatte.

Nein! Das sagten andere. Allen voran Paulus. Glühend vor Leidenschaft schrieb er: „Zur Freiheit hat euch Christus befreit!“ Hören wir seine Worte aus dem Brief an die Gemeinde in Galatien:

„Zur Freiheit hat uns Christus befreit! So steht nun fest und lasst euch nicht wieder das Joch der Knechtschaft auflegen!  Siehe, ich, Paulus, sage euch: Wenn ihr euch beschneiden lasst, so wird euch Christus nichts nützen.

Ich bezeuge abermals einem jeden, der sich beschneiden lässt, dass er dann das ganze Gesetz zu tun schuldig ist.

Ihr habt Christus verloren, die ihr durch das Gesetz gerecht werden wollt,

aus der Gnade seid ihr herausgefallen.

Denn wir warten im Geist durch den Glauben auf die Gerechtigkeit, auf die wir hoffen.

Denn in Christus Jesus gilt weder Beschneidung noch Unbeschnittensein etwas,

sondern der Glaube, der durch die Liebe tätig ist.“

Liebe Gemeinde,

vollmundig behauptet Paulus hier, dass der Glaube an Jesus Christus ausreicht, um vor Gott als gerecht zu gelten.

Und weil heute Reformationstag ist, erinnern wir uns dran, dass Martin Luther das vor genau 500 Jahren in Anlehnung an Paulus genauso vertreten hat. Auch vor dem Kaiser und den Abgesandten des Papstes drüben in Worms:

Allein durch Gottes Gnade (sola gratia) werden wir gerecht vor Gott; allein durch den Glauben daran (sola fide) gewinnen wir das ewige Leben, allein Christus (solus Christus) ist der Vermittler von Gottes Liebe und schließlich gibt allein die Heilige Schrift (sola scriptura) Auskunft darüber, was zu glauben und wie zu handeln ist.

Keine kirchliche Instanz hat Macht über uns und kann beurteilen, ob wir vor Gott gerecht werden oder nicht.

Wir brauchen keinen Pontifex, keinen Brückenbauer, zum Heil, keine Heiligen und schon gar keinen Stellvertreter Christi auf Erden als höchste moralische Instanz, egal, wie intensiv und glamourös man ihn inszeniert.

„Zur Freiheit hat uns Christus befreit!“

Für diese Worte muss man den Apostel einfach lieben. 

Abgesehen davon, dass auch die protestantischen Kirchen sich im Laufe der Geschichte immer wieder angemaßt haben, Menschen zu verurteilen, finde ich diesen Gedanken tatsächlich total befreiend:

Allein vor Gott werde ich Rechenschaft ablegen und mich verantworten müssen.

Und dass mein Glaube an Jesus Christus mich in die Lage versetzt, vor Gott bestehen zu können und frei zu sein, finde ich einfach umwerfend!

Allein – mir fehlt der Glaube!

Zumindest immer wieder einmal.

Dass der Glaube an Jesus Christus frei macht zur Nachfolge

und stark macht, nur aus der Liebe heraus zu handeln, erscheint mir oft nur wie ein frommer Wunsch.

Schon als Jugendlicher haben mich Jesu Worte und sein Leben sehr berührt.

Ich fühlte mich angesprochen vom Gott der kleinen Leute und Jesu Botschaft der Gerechtigkeit und Solidarität mit den Schwachen und dass Gott auch das Leben der Menschen am Rand der Gesellschaft gut will.

Immer noch will ich ihm vertrauen und aus seiner Liebe heraus handeln – und doch scheitere ich auch immer wieder!

Ich handele beispielsweise im Rahmen unserer gesellschaftlichen Konventionen vernünftig: Halte mein Geld zusammen - oder lass es zumindest meine Frau tun - und habe Lebensversicherungen mit Unternehmen geschlossen. Purer Kapitalismus also, statt großzügig zu verschenken, was ich habe.

Wir spenden zwar auch Geld für „Brot für die Welt“, aber ich teile nicht mit vollen Händen aus.

Klingelt ein Obdachloser an unserer Tür, bekommt er vier EUR.

Wenn ich keine Münzen habe, auch mal einen Fünf-Euro-Schein.

Da sag ich aber gleich dazu: Sagen sie es bitte nicht weiter, sonst kommen noch mehr.

Und im Alltagsleben in Ehe und Familie? Oder vom Vertrauen auch mal bei schwierigen Untersuchungsergebnissen?

Da fang ich lieber nicht davon an, sonst sitzen wir heute Abend noch hier.

Insgesamt beschleicht mich immer wieder das Gefühl: Ich tue zu wenig! Ich liebe zu wenig! Ich vertraue zu wenig!

Dann bin ich in Sorge, das Gottesgeschenk der „Gerechtigkeit allein aus Glauben“ zu verspielen.

Niemand kann 613 Gebote einhalten, aber so frei und voller Vertrauen zu leben, wie Paulus es fordert, gelingt auch nicht vielen.

Wie also gehen wir mit dem großen Geschenk der Gnade um? Ihr hört es: Da habe auch ich kein Patentrezept.

Aber vielleicht ist es ein Anfang, genau in sich hineinzuhören und den eigenen Zweifeln und Versagensängsten Raum zu geben. Ehrlich zu sein zu sich selbst.

Ist es dann zu klein, zu kraftlos gedacht, wenn man wenigstens davon überzeugt ist:

Niemand kann uns an Liebe hindern.

Es gibt keine Pflicht zur Missachtung und Ausgrenzung von Menschen.

Es gibt auch keine Pflicht zu Missmut oder Bitterkeit im eigenen Leben und über die eigenen Unzulänglichkeiten und Fehler.

Und dann positiv gewendet:

Die Liebe liebt die Chancen und die Möglichkeiten, dass sie etwas bewirkt – zumindest aber die Mühe darum.

Auch, wenn sie mitunter schwach ist und hinter unserem eigenen Anspruch zurückbleibt.

Aber Gott verspricht, dass Mühe um Liebe niemals vergeblich bleibt.

So sollten wir akzeptieren können, dass unsere Taten insgesamt nichts Anderes sind, als immer wieder ein neuer Anfang!

Sie werden nicht die Welt verändern,

aber vielleicht uns – zum Besseren hin!

Sie werden nicht allen Menschen dieser Welt helfen,

aber vielleicht dem einen oder anderen!

Und ist das nicht auch schon viel?

Wolfgang B. hat davon erzählt. Ein älterer Obdachloser, der seit Jahren immer mal wieder bei uns klingelt und Geld nachfragt.

Beim letzten Mal hatte ich keinen Cent im Geldbeutel und meine Frau war nicht zu Hause.

„Ach, das macht nichts, Herr Pfarrer“, hat er gesagt. Griff in seine Hosentasche und hielt einen 20-Euro-Schein hoch.

„Den hat mir unten am Altrhein ein Mann zugesteckt, da lag ich noch auf der Bank. Hab ihn gar nicht kommen sehen.“

Auf meine überraschte Rückfrage: „Echt, 20-Euro grad so?“, hat Herr B. gesagt: „Ja, Herr Pfarrer, es gibt mehr gute Menschen als man so denkt!“

Wenn das Einer beurteilen kann, dann Wolfgang B.!

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt am 10. Sonntag nach Trinitatis - Israelsonntag - 08.08.2021

Predigttext: Exodus 19, 1-6 - hier nachzulesen.

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen! Amen.

Liebe Gemeinde,

bestimmt Orte gehören zum Leben. Orte, an denen ich war, an denen etwas passierte oder – vielleicht zu meinem Leidwesen - auch nicht passierte.

Orte, deren Bedeutung ich nur erahnen kann und die nun doch irgendwie zu meiner Lebensgeschichte dazu gehören - ohne dass ich dazu beigetragen habe.

Da werde ich nachher nochmal genauer drauf eingehen.

Orte gehören zum Leben. Die Bibel weiß das und sagt deshalb: Wir alle waren in Ägypten.

150 Kilometer nordöstlich von Kairo könnte es gewesen sein. Dort beginnt die Freiheit.

Da gab es vor langer Zeit eine Stadt, die jetzt weit unter dem Erdboden liegt: Das antike Pi-Ramesse, Ramses-Stadt.

In biblischer Zeit wurden Menschen in großer Zahl hierher verschleppt. Ursprünglich waren sie wohl sowas wie Wirtschaftsflüchtlinge.

Missernten und kriegerische Konflikte hatten die Menschen hierher verschlagen. Nun wurden sie zu Sklaven und Sklaven bedeuteten Wohlstand. In ferner Vergangenheit also bauten diese Sklaven die Ramses-Stadt.

In dieser Stadt der Sklaven beginnt dann später aus Gottes Willen die Freiheit.

Noch heute kennen viele Einheimische dort den österreichischen  Prof. Manfred Bietak, auch wenn er bereits in Rente ist.  

Denn Jahrzehnte lang leitete der Archäologe von Kairo aus Ausgrabungen.

Was unter jedem Quadratmeter Erde verborgen ist – Bietak weiß es. Er hat eine Großstadt erkannt, mit Villen und Palästen, Tempel und Militäranlagen.

„Ägypten“, sagt er, „hatte einen gewaltigen Appetit auf Fremdarbeiter.“

Und doch beginnt für viele von ihnen hier die Freiheit.

Der Archäologe kann nicht sagen, wie das genau vonstatten ging. Auch nicht, wie viele, die sich später Israeliten nannten, fliehen konnten. Wie lange sie wohl tatsächlich unterwegs waren?

Die Bibel nennt symbolische 40 Jahre, aber wer weiß.

Und wie sich ein Anführer da herausschälte, Moses, der mit Gott sprach und das Wasser teilte und die Flucht vor den Soldaten des Pharaos ermöglichte, das alles bleibt für Bietak im Schatten. Und welche Route diese Menschen nahmen. Sehr vieles bleibt unklar und verborgen.

Einig aber sind sich die Fachleute darin:

Der Auszug, die Flucht aus Ägypten hat stattgefunden. Nicht als einzelnes Ereignis, an einem einzigen Tag, sondern es war wohl ein sich über längere Zeit hinziehender Prozess.

Oft als Ergebnis kleinerer Revolten und Aufstände. Die Menschen suchten Wege aus Unterdrückung und Ausbeutung. Man kann sich ihre Lage wohl nicht verzweifelt genug vorstellen.

Ihre Fluchten im Schutz von Schilf und Nacht hatten eine fast magnetische Richtung: den Osten.

Es gelang immer wieder einigen Glücklichen, ein Gebiet zu erreichen, das später Israel heißen sollte.

Und diese Geretteten haben sich getroffen. „Was? Du auch hier? Frei? Und nicht in Knechtschaft? Dass wir das geschafft haben! Erzähl, was hast du erlebt?!“ Meine Geschichte, deine Geschichte. Deine Geschichte, meine Geschichte, unsere Geschichte.

Das alles wurde durch die Zeit zu einer einzigen großen Erzählung, zu einer Wir-Erzählung.

Diese Menschen schafften es, ihre Erlebnisse in ein gemeinsames Geschichtsbild einzubringen, sodass schließlich 500 Jahre nach dem Exodus ein wirkmächtiges kollektives Bewusstsein für Jahrtausende entstanden ist:

„Wir. Wir alle waren in Ägypten, wir alle wurden befreit, wir alle sind inmitten der Völkerwelt Gottes erstgeborenes Volk. Das Volk der Freiheit.“

Und weil das Judentum die Wurzel auch unserer Religion ist, können auch wir die Früchte dieser Befreiung aus aller Knechtschaft genießen. 

Liebe Gemeinde, bestimmt Orte gehören zum Leben, sie machen das Leben. Niemand kann etwas in der Zeit erleben, ohne an einem Ort zu sein. Wir alle waren in Ägypten und Gott hat uns zu sich geführt, dich und mich.

Gut und schön, mag man denken: Aber wer von uns war denn schon in der Wüste?!

Die Wahrheit ist doch wohl: Wir wären gar nicht in die Freiheit losgezogen. Revolte und Aufbruch? Kein Gedanke. Wieso auch? Wir hätten in Pi-Ramesse ausgeharrt, an den Fleischtöpfen Ägyptens oder wo immer sie für uns stehen und uns zum Bleiben locken, wir hätten noch ein bisschen von Freiheit geträumt und das wär´s gewesen.

Manfred Bietak würde später unsere Hinterlassenschaften ausgraben.

Wir alle waren in Ägypten und haben uns dort prima eingerichtet. Da wären wir immer noch mit unseren Frondiensten und den kleinen Fluchten in einer ausbeuterischen Welt. Was für ein Gedanke! Adlerflügel hin, Adlerflügel her.

Bestimmte Orte gehören zum Leben.

Mal überlegen: An welchem Ort hätte ich mich denn früher bewegen müssen? Wo war ich länger als nötig?

Wo bin ich denn geboren? Wo getauft? Wo bekam ich den ersten Kuss?

Wo habe ich mein erstes Geld verdient und wo ausgegeben? Wo hab ich mich eingezwängt gefühlt?

Meinen größten Verlust erlebt? Wo habe ich eine Wüstenzeit verbracht? Wo war ich am glücklichsten?

Diese Orte gehören alle zu mir. Die vergangene Zeit an diesen Orten ist nicht abgetrennt von mir.

Wenn ich an meine Orte denke, weiß ich, wer ich bin, wer ich war – oder zumindest, wer ich sein könnte.

Auch die mittlerweile schon lange Zeit, die zwischen früher und heute liegt, macht die Orte nicht passé.

Sie alle gehören zu mir, sie sind ein Stück Heimat in mir. Das Vergangene ist ja nicht tot – es ist noch nicht mal richtig vergangen. Davon ist die Bibel jedenfalls überzeugt. Alles wirkt nach. 

Das, was war, ragt in unser Heute hinein. Der Schmerz, die Lust, die Enttäuschung und die Gestaltungskraft, das Zweifeln an Gott, das Nicht-mehr-weiter-Wissen und das irre Glück einfach nur hier zu sein.

All diese Erfahrung gehören zu meiner Glaubensgeschichte.

Weil ich doch bei allem, was mir geschieht Gott nicht wegdenken kann, genauso wenig wie ein Fisch über sein Leben außerhalb des Wassers nachdenken könnte.

Nein, alle Erfahrungen gehören zur Glaubensgeschichte - zur eigenen und zu der von allen.

Erinnere dich an deine Orte, scheint die Bibel zu sagen, wenn sie den Weg der Kinder Israels beschreibt. Und lass dir von anderen von ihren Orten erzählen.

Der Ort der Befreiung, der Ort der Prüfung, des Versagens und der Erwählung – alle gehören ins kollektive Bewusstsein des Judentums. Alle diese Orte machen das Judentum zu dem, was es ist.

Dass Gott zu den Kindern Israel sagt: Ihr seid mein Eigentum, das macht aus vielen Kindern Israels ein Wir.

Ausgesucht hat sich das keiner von ihnen. Es wird ihnen angeboten in der Wüste.

Nochmal überlegen: An welchem meiner Orte wurde ich mit anderen verbunden? Was war das für ein Ort?

Der Familienesstisch mit den Eltern und Geschwistern? Bei der Hochzeit in der Kirche?

Im Vereinslokal beim Ehrenamt? Auf der Arbeit? Auf dem Sportplatz oder in der Halle beim Mannschaftssport?

Hatte dieses Wir Bestand? Oder war es einfach Mittel zum Zweck?

Fachleute sagen ja, Motivation ist ein Bestandteil für den Aufbau des Wir-Gefühls.

So bemühen sich viele Firmen, anerkennend und transparent für ihre Angestellten zu sein. Auch im Sozialen was zu tun. Sogar Kitas richten sie ein. So gewinnen sie Menschen für die Erreichung des gemeinsamen Ziels. Das wiederum trägt zu einem guten Wir-Gefühl bei.

Gott macht das völlig anders.

Frei von jeder Absicht und jedem Ziel sagt er: Ich habe euch befreit. Ihr gehört zu mir. Gott erschafft das Wir, indem er uns allen Freiheit schenkt.

Deshalb: Wir alle waren in Ägypten. Uns alle hat Gott zu sich geführt.

Er hat uns mit sanften Worten zu sich gelockt und hat uns getragen, wie ein Adler seine Jungen trägt – auf den Flügeln der Freiheit.

Beim Abendessen vor dem jüdischen Passahfest wird sich im Familienkreis daran erinnert. Jede Familie, jedes Jahr. So wurden wir, was wir sind.

Und die zweite Komponente wird dann immer mitbedacht:

Die Befreiung Israels, ist nicht nur die Befreiung von etwas – von der Sklaverei und der Unterdrückung durch Ägypten –, sondern auch die Befreiung zu etwas und zu jemandem hin. Befreiung, um diesem rettenden Gott ein heiliges Volk zu sein. Und das hat dann Konsequenzen. Nämlich auf Gottes Wort zu hören, seine Gebote und Weisungen zu achten und so den Bund mit ihm zu halten.

Nur so wird wirkliche Freiheit möglich. Ich will das gleich noch verdeutlichen.

Zunächst will ich nochmal was sagen zum Zusammenhang von bestimmten Orten und der Freiheit.

Über Berlin muss ich da kurz reden.

Was dort 1989 passiert ist, konnte ich damals nicht wirklich überblicken und hab ja auch eigentlich gar nicht damit zu tun.

Außer der Erkenntnis, dass ich über Freiheit früher nie länger nachgedacht habe, weil sie eine Selbstverständlichkeit gewesen ist. Aber eben nur für einen Teil Deutschlands. Für die Bürgerinnen und Bürger der DDR nicht.

Dort wurde vor 60 Jahren die Unfreiheit in Ziegel und Beton gegossen, als der Staat am 13. August 1961 mit dem Bau der Mauer begann und seine Bürger einsperrte.

Hunderte von Menschen starben bei dem Versuch, aus diesem „Gefängnis“ auszubrechen. 28 Jahre lang, bis die Mauer am 9. November 1989 fiel und die Menschen ihre Freiheit wiedererlangten.

Gott hatte die Menschen nicht vergessen, und die Menschen hatten – gegen die Pläne der Machthaber – Gott nicht vergessen. Die Kirchen spielten eine wichtige Rolle bei der Überwindung der Mauer.

Mit den Ereignissen damals hatte ich nichts zu tun, konnte sie wohl noch nicht mal richtig einordnen, und doch gehören sie nun zum Kollektivbewusstsein des Volkes, zu dem ich mich zähle und zur Wirke-Kraft Gottes, für die ich dankbar bin – im Namen der vorher Eingesperrten.

Freiheit – wozu? Diese Frage stellt sich jedem Menschen.

Freiheit, tun und lassen zu können, was ich will?

Das ist nicht die Freiheit, von der Gott im Bibeltext spricht, nicht die Freiheit, zu der das Volk Israel befreit wurde.

Die Freiheit, um die es geht, ist Freiheit in einer neuen Bindung. In der Bindung zu Gott.

Diese Freiheit bedeutet nicht „Laissez-faire“, sondern ist eine Freiheit mit Regeln unter Beachtung und Wertschätzung des Wir. 

Also eine neue Unfreiheit? Manche werden das so sehen, doch für mich ist die Freiheit, die Gott schenkt, Freiheit zur Entfaltung, zu einem sinnerfüllten Leben, eine Freiheit in Geborgenheit.

Ich binde mich gerne an Gott, denn er schenkt mir eine innere Freiheit, die mir kein Staat geben oder nehmen kann.

Vielleicht täte es uns Christinnen und Christen insgesamt gut, dieses Wir, das von Gott kommt, nicht zu vergessen.

Gott macht alle hier nicht nur zu je einem Ich. Er macht uns zu einem Wir.

Und dies habt zum Zeichen: Ein leeres Grab in Jerusalem.

Ein Kind in Windeln gewickelt und in einer Krippe liegend.

Die Begegnung mit Gott am Berg in der Wüste. Die Befreiung des Menschen aus Knechtschaft.

All dieses Vergangene ist nicht tot – es ist noch nicht mal vergangen. Das, was war, ragt ins Heute und macht Juden und Jüdinnen zu dem, was sie sind, und Christen und Christinnen zu dem, was sie sind.

Wir waren alle in Ägypten. Das ist unsere gemeinsame Geschichte.

150 Kilometer nordöstlich von Kairo könnte es gewesen sein.

Dort beginnt auch unsere Freiheit.

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt am 5. Sonntag nach Trinitatis - 04. Juli 2021

Predigttext: 1. Kor 1, 18-25 - in der Übersetzung der BasisBibel hier nachzulesen!

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen! Amen.

Liebe Gemeinde,

als ich am Donnerstag nach mehr als 9 Monaten wieder mit den Jugendlichen zusammenkam, die eigentlich im letzten Jahr hätten konfirmiert werden sollen, deren Festgottesdienst aber erst jetzt im September ansteht, haben ich unter anderem gefragt,

was sie denn im Moment grade so beschäftigt und was ihnen durch den Kopf geht, wenn sie an die nächsten Monate denken. 

Neben vielen Antworten, die sich auf die je eigene Familie bezogen, den Freundeskreis oder die Schule, sagte ein Konfirmand in etwa Folgendes:

„Ich würde mir wünschen, dass wir besser lernen könnten mit allem gut zurecht zu kommen – mit dem eigenen Leben, aber auch mit Corona.“

In dem weiteren kurzen Gespräch konnte ich nur zustimmen, zumal es dann auch darum ging, welche Lehren unsere ganze Gemeinschaft aus der erlebten Krise ziehen müsse.

Mehr lernen, intensiver nachdenken über die Konsequenzen, mehr Weisheit also – und dann kommt unser heutiger Predigttext und der Apostel Paulus behauptet das genaue Gegenteil.

Gott löscht die Weisheit der Welt aus und will von der Klugheit der Klugen nichts mehr übriglassen, schreibt er.

Nein, da kann ich nicht zustimmen. Da gebe ich vielmehr meinem Konfirmanden Recht.

Hätten wir den Kampf gegen das Corona-Virus nicht besser überstanden mit einigen Zusatzportionen an Weisheit?

Das sage ich nicht in Bezug auf die wissenschaftliche Erforschung des Virus und der Ansteckungswege und erst Recht nicht hinsichtlich der Entwicklung der Impfstoffe.

Die sind ja erstaunlich schnell in Gang gekommen, weil ganz viel Geld investiert, weltweit geforscht wurde und es klare Abnahmeversprechen gab. Da war das wirtschaftliche Risiko gering.

Ich rede, wie der Konfirmand, von der Einsicht in das, was die Epidemie für unser Leben und Zusammenleben bedeutet. Wie wir uns weiterhin vor der Ansteckung, aber auch vor Panik schützen und es hinkriegen, dass am besten niemand auf der Strecke bleibt.
Ja natürlich, es gab bei uns eine erstaunliche Bereitschaft, besonders gefährdete alte und chronisch kranke Mitmenschen zu schützen. Weitestgehend unbeantwortet blieb dabei aber die Frage: Wie schützt man diese Menschen auch vor der Einsamkeit in Krankenhäusern und Pflegeheimen, die in manchen Fällen wirklich den sozialen Tod bedeutete?

Aber auch dies: Wie fördert man die oftmals sich selbst überlassenen Schülerinnen und Schüler, und wie gibt man den Schulleitungen wirklich sinnvolle und handelbare Regeln an die Hand?

Wie verteilt man die Last der Einschränkungen einigermaßen gerecht auf die Geschäfte?

Zu all diesen schwierigen Fragen gab es zwar manche guten Ideen, aber auch viele kurzschlüssige und manche aktionistische Maßnahmen.

Und Corona-Leugner haben ihren Unverstand in Wort und Tat hinausposaunt. Am leichtesten identifizierbar in jenem Graffiti, das ich bei einer Fahrradtour auf einer weißen Wand lesen konnte:

„Wirus-Lüge!“ war da zu lesen – in doppelter Dummheit, denn Virus war mit “W“ geschrieben.

Ja, wenn wir doch alle wenigstens ein klein bisschen weiser würden.

Dazu gehört: sehen, wie die Menschen wirklich sind, was sie sich wünschen, wovor sie Angst haben und was sie wütend macht. Wahrnehmen, wo es ihnen langweilig wird und welche Vorurteile sie pflegen.

Weisheit sieht aufmerksam und realistisch auf diese Welt und fühlt mit den Menschen.

Sie will, dass es möglichst vielen Menschen gut geht,

sie unterscheidet das Mögliche vom Unerreichbaren.

Die Weisheit hat Respekt vor jedem einzelnen Menschen, ja sogar vor den Tieren.

Sie schätzt ein funktionierendes Gemeinwesen, in dem die Einzelnen und die Gesellschaft in einem ausbalacierten Verhältnis leben.

Sie ist überzeugt, es gibt eine gute Ordnung der Welt, der Menschen, der Natur und der Dinge.

Und wir sollten alles tun, damit Menschen in dieser guten Ordnung leben können.

Ich wünsche mir also für uns und alle, die maßgeblich unser Leben mitbestimmen, nicht weniger Weisheit, sondern gerne etwas mehr. Die Weisheit - griechisch Philosophia - für die gebildeten Menschen in Korinth, zu denen der Apostel Paulus schreibt, war sie der Schlüssel zu einem sinnvollen und reichen Leben.
 
Wo liegt also das Problem, Paulus? Was stört Paulus an dieser Weisheit?

Gibt es eine Schwachstelle in dieser besonnenen Lebenshaltung? Ja, die gibt es.

Allzu oft wird nämlich die gute Ordnung der Welt erschüttert: Unfälle, Kriege, Gewalt und Krankheiten bringen Schmerzen, machen gesunde Menschen zu Behinderten, nehmen ihnen die Kraft, für sich und ihre Familien zu sorgen, bringen frühen Tod.

Menschen werden zu Menschenschindern, zu Ausbeutern und Mördern.

Kinder werden missbraucht und misshandelt. Ganze Völker werden unterdrückt, Millionen sind auf der Flucht.

Männer, Frauen und Kinder müssen unter schlimmen Bedingungen für einen Hungerlohn arbeiten. Andere profitieren davon.

Menschen machen Fehler und können sich das jahrzehntelang nicht verzeihen. Kommen einfach nicht mehr drüber weg. Andere fühlen sich ein Leben lang minderwertig oder leiden an Depressionen.
 
Vor diesen dunklen Abgründen kommt die Weisheit der Menschen an ihre Grenzen: garantiert gutes Leben in einer auf ewig guten Ordnung? – Von wegen!

„Die Weisheit dieser Welt“ nennt der Apostel Paulus sie, sie muss die Augen verschließen vor dieser zerrissenen Welt der Probleme, Fehler und Untaten. Sonst zerreißt es einen.
Gott aber blendet auch das Schlimme und Dunkle nicht aus. Er ist der Schöpfer.

Am Anfang der Bibel wird ja die Erschaffung der Welt abgeschlossen mit den Worten: „Und siehe, es war sehr gut!“

Allein darin schon liegt der Wert, an die Schöpfung zu glauben, auch, wenn ich weiß, dass das naturwissenschaftliche Modell des Urknalls die Wirklichkeit der chemisch-physikalischen Entstehung des Kosmos zumindest annähernd beschreibt.  

Wenn aber die Schöpfung von Beginn an gut von Gott gedacht war, dann bleibt dieser Gott nicht der weise alte Mann mit dem langen Bart, der über die Fehler, Schwächen und Leiden der Menschen in seinem Himmel milde lächelt.

Er sieht, wie es mit seiner guten Schöpfung weitergeht.

Er leidet mit und mischt sich ein, er ist manchmal zornig auf seine Menschen – aber vor allem liebt er sie.

Er mischt sich ein, indem er selbst zur Welt kommt. Geboren als Jesus Christus.

In ihm ist Gott selber da, Jesus zeigt Gott in vielem anders und neu, menschennah und barmherzig.

Er widerspricht den alten religiösen Gebräuchen, sein Anspruch und sein Erfolg ziehen Hass auf sich.

Jesus hatte chronisch Leidende und entstellte Leprakranke geheilt, Ausgestoßene als Kinder Gottes aufgenommen.

Er hatte seine hungrigen Zuhörer mit Brot und Fisch wunderbar satt gemacht.

Aber dann wurde er selber am Kreuz in die Tiefe hinabgerissen, in unsäglichen Schmerzen und Atemnot, durch den Spott der Zuschauer, jetzt schrie er vor Durst.
 

Und Paulus erkennt:

Dort am Kreuz haben die Menschen trotz ihres Verstandes und ihrer „Weisheit“ Gott aus der Welt hinausgedrängt.

So einen Gott wollen sie nicht. Einen, der bei den Armen bleibt und für die Schwachen da ist.

So einen wollen die Weisen der Welt nicht und die Mächtigen auch nicht.

Gott in seiner Barmherzigkeit und in seinem weisen Willen für uns Menschen scheitert an der Menschheit. Jedenfalls an denen, die sich für weise halten und den Ton angeben.

Und die Menschen mit ihren Vorstellungen und mit ihrer Lebensweisheit scheitern an Gott.

Dort am Kreuz zerbrechen alle Weisheiten über das Leben und über Gott.
"Die Predigt vom Gekreuzigten ist der Kern meiner Botschaft", schreibt der Apostel.

Vielen in Korinth muss das als pure Dummheit erscheinen. Ganz unphilosophisch!

Was soll man aus so einer Hinrichtung am Kreuz für Lehren für das Leben ziehen?

Und für manche war es furchtbar peinlich, dass so ein erniedrigter und in Schande Gekreuzigter als Gott angebetet werden soll.

In der damaligen römischen Welt schämte man sich so über das Kreuz, dass es auch in den ganz frühen christlichen Darstellungen niemals auf einem Bild erscheint. Nur die Gegner der Christen haben es in Cartoons verspottet. Vielleicht kennt ihr das kleine Bild noch aus der Schulzeit. Entstanden ist´s in Rom im 3. Jahrhundert:

Da spottet ein heidnischer Sklave vermutlich über seinen christlichen Mitsklaven.

Ein Mensch mit Eselskopf hängt am Kreuz, davor steht einer mit erhobenem Arm, darunter auf lateinisch: „Alexamenos betet seinen Gott an.“ Jeder Christenfeind damals hat wahrscheinlich gewiehert vor Lachen, wenn er diesen Cartoon sah.

Paulus würde den Gekreuzigten vermutlich nicht auf Papyrus oder Stein malen. Aber mit Worten tut er es schon.

Was die Menschen mit ihrem scheinbar gesunden Menschenverstand dumm und schwach und abstoßend finden: Das Leiden, die Armut, die Verzweiflung, in Gottes Augen ist das beachtenswert und stark!

Denn da, wo Menschen leiden, erweist sich Gottes Kraft.

Paulus erwähnt hier die Auferstehung Jesu an Ostern zwar nicht ausdrücklich, aber sie zeigt die Kraft, die in den Schwachen mächtig ist. Und sie setzt die Kraft der Neuschöpfung Gottes frei.
 

Gott hat sich an die Seite der Schwachen und Kranken gestellt.

Der Gekreuzigte hängt zwischen Leben und Tod und streckt allen Sterbenden die Hand hin:

Du fällst nicht ins Nichts, sondern in Gottes Hand.

Jesus nimmt die Fehler und die Schuld auf sich, die uns sonst erdrücken müsste.

Und damit verbindet er uns Schwache, Kranke, Sterbende und schuldig Gewordene mit der schöpferischen Kraft Gottes. Diese Kraft hat Jesus zu neuem Leben auferweckt. Sie kann auch uns in das Kraftfeld der Liebe und der Weisheit Gottes hineinziehen.

Wo scheinbar alles aus ist, öffnet die Kraft der Auferstehung den Horizont; verschlossene Türen gehen auf.

Spannend wäre jetzt natürlich die Frage, ob es gelingen kann mit den Konfirmanden darüber zu diskutieren, ob diese Sicht auf das Kreuz, die den Weisen als Dummheit erscheint, uns aber als Rettung des Lebens, weil es das Zeichen ist, dass Gott ganz auf unserer Seite steht, ob also dieser Glaube uns auch ganz konkret helfen kann im Umgang mit den Folgen der Corona-Krise.

Prima wär´s, wenn ich das noch vermitteln könnte: Das Kreuz ist das Zeichen, dass Gott sich mit den Schwachen, den Gefährdeten, Leidenden und beiseite Geschobenen solidarisiert.

Und dann hat das doch Konsequenzen für unser Nachdenken über unser Zusammenleben, Konsequenzen auch für unser politisches Handeln und was wir im Sinne Jesu als gerecht ansehen und schließlich, wie wir insgesamt miteinander umgehen.

Ob ich das mit den Konfis noch hinkriege in der kurzen Zeit bis zur Konfirmation, weiß ich nicht.

Wenn die Worte des Paulus und mein Versuch, seine Worte zu erklären, Euch heute Morgen erreicht haben, dann war´s auch schon jeder Mühe wert.

Bleibt behütet und bleibt stark!  Amen.

Predigt am 4. Sonntag nach Trinitatis - 27. Juni 2021

Predigttext Gen 50 - wird während der Predigt nacherzählt

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen! Amen.

Liebe Gemeinde,

unser heutiger Predigttext führt uns mitten hinein in eine Familiengeschichte, die so spannend ist und voller überraschender Wendungen, dass sie mehrfach in Hollywood schon verfilmt wurde. Und das nach über 2.500 Jahren.

Josef und seine Brüder.

Warum diese Familiensaga immer noch so frisch wirkt, liegt meiner Meinung nach nicht an den ganzen Intrigen, die gesponnen werden, weder an der Erotik, noch am happy end, sondern vielmehr daran, dass es um das immer aktuelle Thema geht: Wie gehen wir mit Schuld um und was hat Gott mit all dem zu tun, was das Leben uns schenkt oder abverlangt?

Den Predigttext werde ich in eine Erzählung einbinden.

Um das alles zu verstehen, braucht es – nicht nur für unsere Konfis – eine Einführung.

Also - was bisher geschah:

Josef wächst mit seinen 11 Brüdern auf. Er ist der Lieblingssohn seines Vaters Jakob.

Das weckt natürlich die Eifersucht seiner Brüder.

Josef trampelt zusätzlich auf den Gefühlen seiner Brüder herum, indem er ihnen von seinen Träumen erzählt, in denen seine Brüder sich vor ihm verneigen und ihm huldigen.

Sie sind so wütend, dass sie ihn nur noch loswerden wollen.

Bei einer günstigen Gelegenheit werfen sie ihn erst in einen Brunnen, um ihn zu töten, verkaufen ihn dann aber doch nach Ägypten.

Dem Vater Jakob erzählen die Brüder, ein wildes Tier habe Josef getötet.

Josef kommt zu Potiphar, einem hohen Beamten des ägyptischen Pharaos.

Dessen Frau findet Gefallen an Josef.

Als er sie abweist, beschuldigt die Frau ihn der versuchten Vergewaltigung.

Josef kommt ins Gefängnis. Aber er besitzt er die Gabe, Träume deuten zu können. Damit hilft er einem Gefangenen, dem Mundschenk des Königs. Erst Jahre später, als der Pharao seltsame Träume hat, fällt diesem ehemaligen Mithäftling ein: Da war doch dieser Josef.

Josef deutet die Träume des Pharaos. Auf das Land kommen sieben fette, gute Jahre zu, dann aber sieben magere Hungerjahre. Er rät dem Pharao, sich auf diese Dürre vorzubereiten und Vorratsspeicher anzulegen. Der Pharao ist so beeindruckt von Josefs Klugheit und Weisheit, dass er ihn zum 2. Mann im Staate macht.

Und Josef organisiert mit Geschick und Weitsicht die Vorbereitung für die kommende Hungerzeit. Die Katastrophe für Ägypten ist abgewendet.

Doch auch in den umliegenden Ländern herrscht Hunger, so auch in den Familien von Josefs Brüders in Kanaan.

Als die Brüder erfahren, dass es in Ägypten noch Getreide gibt, machen sich auf den Weg dahin.

Sie treffen mit Josef zusammen, erkennen ihn aber nach all den Jahren nicht.

Nach vielen weiteren Verwicklungen gibt sich Josef aber als ihr Bruder zu erkennen.

Jakob, der alte Vater, ist überglücklich, dass sein Sohn noch lebt. Auch er darf nachkommen, damit nun die ganze Familie in Sicherheit ist.

Doch dann stirbt Jakob und seine Söhne haben scheinbar allen Grund, ihren Bruder Josef, den sie so miserabel behandelt hatten, zu fürchten.

Wird sich Josef nun an ihnen rächen?

Da stehen sie nun am Grab ihres Vaters, Josef und die Brüder. Das Loch im Felsen ist mit einem großen Stein verschlossen. Da stehen sie und weinen, schä­men sich ihrer Tränen nicht. – Ihr Vater ist tot. Gewiss, auch er war ein Mensch mit Fehlern und Schwächen. Manches haben sie nicht verstanden.

Manchmal haben sie über ihn den Kopf geschüttelt. Doch es war ihr Vater. Sie hatten ihm auch viel zu verdanken.

Er hat an ihrer Seite einen schönen Lebensabend im Land Gosen verbracht. Jetzt ist er tot. 

Dort stehen sie, die Brüder und Josef, hinter ihnen ein großer Geleitzug von Ägyptern. Mit allen Ehren wurde er beerdigt, der Vater des zweitmächtigsten Mannes dieses Weltreiches, der Vater Josefs.

Einige Wochen später.

Zu einer Krisensitzung haben sich die Brüder versammelt.

Juda führt das Wort. „Hört mal, Jungs, ist euch klar, wie die Lage für uns aussieht? Unser Vater ist tot. Jetzt ist der Zeitpunkt gekommen, auf den Josef gewartet hat. Jetzt wird er sich an uns rächen. Bislang hat er uns verschont – wegen Vater.

Er wollte ihn nicht kränken. Doch jetzt ist der Weg frei. Und wir, wir sind ihm hilflos ausge­liefert. Er hat uns in seiner Hand.“

Benjamin, der Jüngste, schüttelt ein wenig ärgerlich den Kopf. „Das glaube ich nicht. Nein, das kann ich mir nicht vorstellen. Erinnert ihr euch noch, wie sich Josef zu erkennen gab, damals, als wir Getreide kaufen wollten.

Erinnert ihr euch, wie er weinte und sich freute, wie er jeden von uns in den Arm nahm. Nein, das war nicht gespielt. Josef meint es ehrlich. Ich habe keine Angst vor ihm.“

„Na ja“, bemerkt Simeon, „das stimmt schon. Doch kann man vergessen, was wir ihm angetan haben?

Ich sehe ihn noch vor mir, wie er auf den Knien lag und jammerte, wie er uns anflehte und bettelte.

Und wir, wir haben ihn in den Brunnen geworfen und gelacht. Und zugelassen, dass er verkauft wurde wie ein Stück Vieh, unseren Bruder als Sklaven verkauft. Kann man das vergessen?“

„Ich meine“, ergänzt Asser, „Josef hat sich auch geändert. Früher war er öfter hier bei uns. Früher hat er uns häufiger zum Essen eingeladen. Das ist alles ein wenig anders geworden.“

„Genau“, pflichtet Juda bei. „Habt ihr das denn gar nicht beobachtet. Als wir von der Höhle Machpela kamen, von Vaters Grab, führte unser Weg an jenem Brunnen vorbei, in den wir ihn geworfen hatten. Da hat Josef sein Kamel angehalten, ist abgestiegen, auf den Brunnen zugegangen und hat still verharrt. Ich sage euch: Er hat dort Rache geschworen.“

Ruben, dem Ältesten, wird es zu viel: „Wisst ihr was, das Beste ist, wir machen klaren Tisch und reden mit Josef.“

„Mit Josef reden“, springt Juda entsetzt auf, „uns in seine Hände ausliefern? Niemals. Wir schicken Bo­ten. Dann hören wir, wie er reagiert. Das ist mir sicherer. Lasst mich mal machen.“ Den anderen ist nicht ganz wohl bei dem Gedanken; doch sie willigen ein.

Wenige Tage später geschieht im Haus des zweitmächtigsten Mannes von Ägypten folgendes:

Josef hat gerade Audienz und empfängt einige Männer aus dem Norden des Landes.

„Friede sei mit dir“, grüßen sie ihn. „Deine Brüder schicken uns mit einer Nachricht. Dein Vater hat vor seinem Tod folgendes befohlen: ‚So sprecht zu Josef: Ach, vergib doch deinen Brüdern die Sünde und Misse­tat, denn Böses haben sie dir angetan. Nun vergib doch die Sünde der Diener des Gottes deines Vaters!‘“

Josef schaut die Boten an. Er senkt den Kopf. Tränen rinnen über seine Wangen.

Warum trauen sie ihm nicht? Warum haben sie immer noch Angst? Warum ist nicht endlich Frieden und diese ganze böse Sache vom Tisch, vergeben und vergessen?

Josef konnte die Nacht nicht gut schlafen. Immer wieder musste er an seine Brüder denken, an ihre Angst, ihr Misstrauen, ihre Schuldgefühle.

Unruhig geht er in seinem Amtszimmer auf und ab. Es klopft.

„Deine Brüder wünschen dich zu sprechen,“ meldet die Wache. „Lass sie reinkommen!“

Langsam und verlegen treten sie ein. Sie schauen weg. Sie fallen vor Josef auf die Knie. Ruben sagt laut: „Hier sind wir; wir sind deine Sklaven.“

Josef ist zuerst sprachlos.

Und dann ruft er ihnen zu: „Fürchtet euch nicht! Bin ich denn an Gottes statt?

Ihr hattet Böses für mich geplant. Aber Gott hat es zum Guten gewendet. Er wollte tun, was heute Wirklichkeit wird: ein großes Volk als eure Nachkommen am Leben erhalten.

Also fürchtet euch nicht. Ich will euch und eure Kinder versorgen.“ 

Josef reicht ihnen die Hand, richtet sie auf. Und dann heißt es in der Bibel: „Und er tröstete sie und redete freundlich mit ihnen.“

Liebe Gemeinde,

ich kann die Brüder gut verste­hen, ihre Angst, ihr Misstrauen. Wie sich Josef ver­hält, das ist ja auch alles andere als normal. Seine Brüder wollten ihn umbringen, verkauften ihn als Sklaven – und er, er sorgt dafür, dass sie überleben, er vergibt und verzeiht.

Normal ist das unter uns Menschen nicht. „Wie du mir, so ich dir“, sagen wir, und: „Rache ist süß.“

Nichts fängt der Mensch gründlicher an als die Rache.

Er bereitet sich darauf vor, wie auf das schwierigste Examen. Es umfasst ihn mit Haut und Haaren.

Grad jetzt hatten wir in der Konfi-Arbeit zum Thema Sünde auch Wortmeldungen, die bei schweren Verbrechen vor radikalen Konsequenzen bis hin zur Todesstrafe nicht zurückschreckten.

Jedenfalls in einem ersten Gedankengang.

Wir sehen es immer wieder: Rache – dieser Gedanke kann aus uns eine Bestie ma­chen.

Die Kriege, besonders auch die Bürgerkriege, sind das beste Beispiel dafür. Was seit vielen Jahren in Syrien passiert, ist an Scheußlichkeit kaum zu überbieten – und doch wird auch dies wieder „gelingen!“

Rache ist ein furchtbares Gift. Das gilt auch für den einzelnen. Das gibt es unter Freunden und in Familien.

Da ist der Vater gestorben oder die Mutter. Und die Kinder ge­raten in Streit, kommen einfach nicht mehr auf einen gemeinsamen Nenner.

Aber Rachegedanken, die gibt es auch in der Schule und am Arbeitsplatz. Die gibt’s im Verein und leider auch in der Kirche.

Rache – wie ein Flächenbrand pflanzt sie sich fort.

Und ich frage mich: Wie sähe eine Welt aus, wenn man die Worte „Verzeihung“ und „Vergebung“ aus den Wörterbüchern streichen würde?

Wenn sie nicht mehr zu den Erfahrungen gehörte, die jeder machen kann?

Wenn der Schuldiggewordene schuldig bleiben müsste?

Wenn jeder mit seinem Versagen auf sich allein gestellt bliebe? Wenn nur noch Hass und Vergeltung, nicht mehr Vergebung und Verzeihen zählen würde? Wie sähe es dann aus?

Unsere Welt ist doch jetzt schon schlimm genug. Wie es dann erst zugehen würde - ich will sie mir nicht vorstellen.

Und Josef auch nicht.  Er lässt der Rache keine Chance. Josef ver­gibt und will das Schlechte hinter sich lassen.

Er reicht nicht zähneknir­schend seinen Brüdern die Hand. Er nimmt sie vorbe­haltlos in den Arm.

Er begräbt nicht die Streitaxt und grollt munter weiter in seinem Herzen. Nein, er will für sie sorgen. Josef vergibt.

Und warum? Warum tut er nicht, was alle tun und nimmt Rache?

Josef sagt es selbst: Gott hat alles böse Planen und Tun zum Guten gewandt.

Sie haben ihn als Sklaven verkauft. Das war böse. Doch Gott hat das Beste daraus gemacht:

Josef wurde zum Retter seiner Familie und des ganzen Volkes. Josef sieht hinter allem – auch dem bösen Tun der Brüder – Gott am Werk.

Dietrich Bonhoeffer, ein ganz wichtiger Pfarrer und Gelehrter, der gegen die Nazis war, hat die Botschaft aus der Josefserzählung genau erfasst und 1943 gesagt:

„Ich glaube, dass Gott aus allem, auch aus dem Bösesten, Gutes entstehen lassen kann und will.“

Als zweites übt Josef keine Rache, weil er nicht an Gottes Stelle ist, wie er sagt.

Er steht unter Gott. Gott ist Richter, nicht der Mensch.

Und Josef hält fest: Unser Vater ist zwar tot. Ihm waren wir verantwortlich. Doch wir alle gehören zu dem himmlischen Vater, zu Gott. Wir sind seine Kinder. Das verleiht uns unsere Würde. Und weil er uns vergibt, weil er Frieden macht, können auch wir nichts Anderes wollen.

Dies sind Josefs Argumente, drei Argumente gegen die Rache.

Ein weiteres, das nah dran ist an dem, was Josef sagt, bewegte vor sechs Jahren die ganze Welt.

Ich finde, es ist gleichzeitig auch eine vorweggenommene Antwort auf das mörderische Geschehen in Würzburg.

Am 13. November 2015 töteten islamistische Attentäter in Paris und dem Vorort Saint Denis 130 Menschen und verletzten 350.

Antoine Leiris, der bei dem Anschlag seine Frau verloren hat, wendete sich wenige Tage danach in einem offenen Brief an die babarischen Mörder und schrieb:

"Ihr bekommt meinen Hass nicht.

Freitagabend habt ihr das Leben eines außerordentlichen Wesens geraubt, das der Liebe meines Lebens,

der Mutter meines Kindes, aber ihr bekommt meinen Hass nicht. Ich weiß nicht, wer ihr seid und ich will es nicht wissen, ihr seid tote Seelen.

Wenn dieser Gott, für den ihr blind tötet, uns nach seinem Bild geschaffen hat, dann muss jede Kugel, die meine Frau getroffen hat, eine Wunde in sein Herz gerissen haben.

Nein, ich werde euch nicht das Geschenk machen, euch zu hassen. Auch wenn ihr euch sehr darum bemüht habt; auf den Hass mit Wut zu antworten würde bedeuten, derselben Ignoranz nachzugeben, die euch zu dem gemacht hat, was ihr seid.

Ihr wollt, dass ich Angst habe, dass ich meine Mitbürger mit misstrauischem Blick betrachte, dass ich meine Freiheit der Sicherheit opfere.

Verloren. Der Spieler ist noch im Spiel.

Ich habe sie heute morgen gesehen. Endlich, nach Nächten und Tagen des Wartens.

Sie war genauso schön wie am Freitagabend, als sie ausging, genauso schön wie damals, als ich mich vor mehr als zwölf Jahren hoffnungslos in sie verliebte.

Selbstverständlich frisst mich der Kummer auf, diesen kleinen Sieg gestehe ich euch zu, aber er wird von kurzer Dauer sein.

Ich weiß, dass sie uns jeden Tag begleiten wird und dass wir uns in jenem Paradies der freien Seelen wiedersehen werden, zu dem ihr niemals Zutritt erhalten werdet.

Wir sind zwei, mein Sohn und ich, aber wir sind stärker als alle Armeen dieser Erde. Ich will euch jetzt keine Zeit mehr opfern, ich muss mich um Melvil kümmern, der gerade von seinem Mittagsschlaf aufwacht.

Er ist gerade mal 17 Monate alt; er wird seinen Brei essen wie jeden Tag, dann werden wir gemeinsam spielen wie jeden Tag und sein ganzes Leben wird dieser kleine Junge euch beleidigen, indem er glücklich und frei ist.

Denn nein, auch seinen Hass werdet ihr nicht bekommen."

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt am 3. Sonntag nach Trinitatis - 20. Juni 2021

Predigttext Lk 15, 1-10 – aus der BasisBibel - hier nachzulesen

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger 

Liebe Gemeinde,

unser heutiger Predigttext plätschert fröhlich vor sich hin, wie ein

liebliches Bächlein im Pfälzer Wald an einem schönen Sommertag.

Die Geschichten, die Jesus da erzählt, können alle nachvollziehen – damals wie heute.

Ja, noch viel mehr: Wenn es um so ein knuddeliges Schaf geht oder erst Recht um ein süßes Lämmchen, das sich verlaufen hat und nun mit seinen großen Äuglein hilfesuchend um sich blickt und auf Rettung wartet, wer wollte da nicht zur Heldin oder zum Helden werden und so lange suchen, bis es wiedergefunden ist?

Und wer jemals was richtig Wertvolles oder Wichtiges verloren oder auch nur verlegt hatte, würde der oder die nicht an allen möglichen und unmöglichen Orten suchen, bis es wieder aufgefunden ist?

 Jede und jeder könnte da eine eigene Geschichte erzählen und ist damit mitten drin in den Geschichten von Jesus.

„Wie der Hirte und die Frau würde ich es auch machen“, dachten wohl auch schon damals alle, die Jesus zuhörten.

Alltagsgeschichten, die so dahinfließen wie die Isenach vielleicht, die aus dem Pfälzer Wald sich durch unsere Vorderpfalz schlängelt, um dann bei uns in Bobenheim in den Rhein zu münden und schließlich irgendwann in der Nordsee. Ganz nett, aber total harmlos das Ganze.

Aber aufgepasst, Leute!

Harmlos klingen die Worte Jesu nur in unseren Ohren.

Für die Damaligen lag Sprengstoff drin.

Die hörten kein Bächlein plätschern, sondern das Grollen einer Flutwelle nach einem gewaltigen Beben.

Das Drama ging ja schon los beim Hirten. Der suchte nämlich nicht voller Liebe ein Schäflein, sondern der kämpfte eigentlich um seine berufliche Existenz.

Wer damals zuhörte, war darüber informiert:

Hirte-Sein war einer der am wenigsten geachteten Berufe. Wer da ankam, hatte nur noch ganz wenige Chancen.

Und wer dann dem Besitzer der Herde nicht alle Tiere wieder zurückbringen konnte, stand im Verdacht, das Tier selbst verscherbelt zu haben oder einfach nicht zu taugen für den Job.

Aus und vorbei – Feierabend.

Und wenn Hirten dann noch Familie hatten, kann man sich vorstellen, was das bedeutete.

Und die Silbermünze der Frau?

Der finanzielle Wert war nicht besonders hoch. Allerdings wurden auch die Brautkronen mit Silbermünzen geschmückt.

Das heißt, der ideelle Wert war enorm, denn die Brautkrone stand für die Würde der Frau, ihren Stolz, die Bedeutung, die sie in den Augen ihres Mannes hatte.

Wenn die Brautkrone nicht intakt war, bedeutete das Schande! Spätestens beim nächsten Fest würde das auffallen und sie ins Gerede bringen.

Da grummelt´s und rumort´s also schon unter der Oberfläche.

Das Beben aber bricht endgültig aus durch die Art und Weise, wie Jesus es wagte von Gott zu reden.

Besonders bei den Pharisäern und Schriftgelehrten, denen nichts wichtiger war als der ernsthafte Umgang mit den 10 Geboten und den anderen Gesetzen der Heiligen Schrift.

Für sie war es eine unglaubliche und unerträgliche Provokation,

dass Jesus sagte: So, wie der verzweifelt suchende Hirte, der um seine Existenz kämpft, und grad so, wie die außer sich geratene Frau, die um ihre Ehre und Würde ringt, geradeso ist Gott.

Er, der allein Heilige, der Unantastbare, der Unnennbare, dessen Name beim Lesen der heiligen Schriften nie ausgesprochen werden darf,

er, den fromme Juden bis heute mit letztem Ernst auf Abstand halten gegenüber allen Vorstellungen und Wünschen, die Menschen so von ihm haben können,

er - der Allmächtige, gelobt sei sein Name – vergleichbar mit einem Menschen, mit einem Mann und – ja tatsächlich! – sogar einer Frau,

denen etwas fehlt und die fast verrückt werden vor Aufregung, bis sie gefunden haben, was sie suchen und sich dann vor Freude nicht mehr einkriegen,

so menschlich, so alltäglich, so emotional – so soll Gott sein? Nein! sagen die Pharisäer und Schriftgelehrten.

Solches Reden und Denken ist schon gotteslästerlich und verdient Verachtung.

Dass Jesus aber sogar noch vorgibt, er handle in Gottes Auftrag – denn nur deshalb sei er zu den Zolleinnehmern und Sündern gekommen – das ist einfach zu viel für die frommen Juden.

Solches Reden, solche Anmaßung muss im Keim erstickt werden, bevor alles weggerissen wird wie von einer großen Flutwelle.

Man kann sich das zornige Gebrüll und hasserfüllte Gekreische von Jesu Gegnern gar nicht wild und aggressiv genug vorstellen. Viele von Jesu Worten, die für unsere Ohren so harmlos und leicht klingen, werden untergegangen sein im entstandenen Tumult.

Liebe Gemeinde,

solche Worte, aber auch solche alltäglich scheinenden Besuche bei den als gottlos geltenden Zöllnern und Sündern, bei habgierigen Betrügern, bei schweren Jungs und leichten Mädchen, all das führte am Ende dazu, dass Jesus des Hochverrats angezeigt und schließlich von den römischen Machthabern unter Pontius Pilatus am Kreuz hingerichtet wurde.

Seine Liebe aber und die Botschaft von Gott, der uns Menschen ganz nahekommt – dir und mir – spürbar und mitten im Alltag, das ließ, sich mit dem Kreuz nicht mehr aus der Welt schaffen –konnte nicht mehr ausgeixt werden.

Natürlich sind Jesu Worte Musik besonders in den Ohren der sogenannten „Verlorenen“ und Schuld Beladenen.

Sie hören: In den Augen der Menschen sind wir verloren und verdorben. Aber in den Augen Gottes sind auch wir wertvoll. Gott sucht uns so lange, bis er einen Weg in unsere Herzen gefunden hat.

Wie ein guter Hirte und eine gute Haushalterin sucht Gott voller Unruhe, bis er alles bei sich hat, was ihm lieb und teuer ist. Aufgeben ist für Gott keine Lösung.

Aufgeben ist niemals eine Lösung.

Zieht also keine Schlussstriche, die der Himmel nicht kennt. Verbeißt euch nicht in euer Urteil, ob ein Leben gelungen oder misslungen ist.

Bemüht euch lieber um jeden Verlorenen, damit Gottes Freude immer größer wird. Darum geht es.

Ja, liebe Gemeinde,

ein ganz schön kniffliger Auftrag!

Denn es geht um die anderen. Aber es geht eben auch um mich. Denn ich selber bin doch auch ein Verlorener, immer wieder auch von Schuld betroffener Mensch.

Ich bewege mich immer zwischen „iustus et peccator“, wie Martin Luther es ausgedrückt hat. Bin also immer beides: gerecht und sündig. Gott nahe – und fern.

Mal habe ich ein weites Herz und kann meinen Nächsten wie mich selbst mit Gottes liebevollen Augen sehen. Und mal ist meine Stirn eng und ich gebe mich oder einen andern vorschnell verloren.

Jesus lehrt aber: Bevor ich ein Urteil treffe, wer verloren oder bewahrt ist, muss ich mich Gott zuwenden.

Das muss nicht die große Kehrtwende im Leben bedeuten. Manchmal ist es nur die Erinnerung, mit Gottes Hilfe im Herzen weit zu bleiben.

Dann kann ich zulassen, dass sich Gott über jeden Menschen freut, den er gefunden hat oder der sich ihm wendet.

Wie gesagt: ein schöner und zugleich kniffliger Auftrag!

Er fordert mich, unruhig zu bleiben, solange nicht alles in Ordnung ist in der weiten Welt - wie in meiner kleinen.

Heute, liebe Gemeinde, wird der Internationale Weltflüchtlingstag begangen.

Etwa 82 Millionen Menschen weltweit sind aus ihrer Heimat vertrieben. Das sind doppelt so viele, als noch vor 10 Jahren. Wohin soll das führen?

Im letzten Gemeindegruß zu Ostern, haben wir Menschen vorgestellt, die als Flüchtlinge zu uns kamen und mittlerweile gut angekommen und aufgenommen wurden und zum Teil schon Fuß gefasst haben in der Arbeitswelt.

Dass dies für Viele gelungen ist, dass diese Menschen mit ihrer Misere umgehen können, dass sie Sicherheit haben und sich gerettet wissen, das ist eine angemessene Weise, die beiden Gleichnisse Jesu in die Tat umzusetzen.

Und für Freude auf Erden wie im Himmel zu sorgen.

Ja, ich weiß: es gibt Menschen in unserem Land und bestimmt auch in unserer Gemeinde, deren Freude sich über die Aufnahme von Flüchtlingen in Grenzen hält.

Die glauben, dass die Not der Fremden eher gesehen wird als die der Menschen im eigenen Land oder Dorf.

Manche fühlen sich als Verlierer und werden zornig darüber.

Ich verstehe es als Christenmensch als meinen Auftrag, mit ihnen im Gespräch zu bleiben, wenn sie es denn wollen.

Wie Jesus mit Pharisäern und Schriftgelehrten darf man dabei vermutlich auch nicht vor Gebrüll und Gekreische zurückschrecken.

Bei Bedarf kann ich das dann ja auch.

Was mich nicht nur am Weltflüchtlingstag am meisten beschäftigt: die Hälfte aller Flüchtlinge weltweit sind Kinder.

„Wenn ich Gott wäre“, schreibt Astrid Lindgren einmal, „würde ich über die Kinder weinen!“

Ja, da könnte man wirklich weinen, nicht nur über die Kinder auf der Flucht. Aber über die besonders.

Auch über die Kinder, die in Kriegstrümmern spielen.

Die auf Müllhalden Essbares suchen.

Die in Steinbrüchen, wo unsere Grabsteine oder das Kopfsteinpflaster unserer Dörfer hergestellt werden, für einen Hungerlohn arbeiten.

Kinder, deren Leib und Seele von Erwachsenen missbraucht und verkauft werden.

Aber auch über Kinder, die ihren Eltern ziemlich egal sind und die sich nicht um sie scheren. Die sie nicht aufsuchen in ihren Nöten.

Und das hat dann nichts mit Flüchtlingen zu tun.

Unsere Mitarbeitenden in den Kitas, aber auch viele Lehrkräfte, können da einiges dazu sagen.

Was mir Mut macht: Immer mehr Menschen werden aufmerksam, gerade auf die Situation der Kinder.

Es gibt unterstützenswerte Initiativen, etwa gegen Kinderarbeit.

Das jetzt gerade verabschiedete deutsche Lieferkettengesetz, das die Großunternehmen verpflichtet, dafür Sorge zu tragen, dass ihre Produkte ohne Kinderarbeit hergestellt werden, geht in die richtige Richtung.

Und vor allem gibt es Menschen, die sich schlicht und einfach um die Nöte von Kindern kümmern und ihnen so zu Hirtinnen und Hirten werden.

Das freut nicht nur die Engel Gottes, sondern Gott im Himmel auch.

Dieser Himmel, liebe Gemeinde, will auf die Erde.

Der Himmel sucht die Nähe auch zu dir und mir.

Der Menschensohn und Heiland Jesus bringt Himmel und Erde zusammen.

Ich glaube fest daran:

Die Rettung für die Erde kommt vom Himmel, damit auf Erden alles gut wird.

Damit die Menschen miteinander gut sind. Ungetrübt in ihrer Freude.

Das wäre tatsächlich der Himmel auf Erden.

Solange das nicht der Fall ist, bleibe ich unruhig.

Mir und jedem anderen zugewandt.

Ob mir das jeden Tag gleich gut gelingt, weiß ich nicht.

Aber versuchen will ich es in Gottes Namen.

Ich möchte gern daran mitwirken, dass Gott im Himmel samt seiner Engel das große Halleluja singt.

Und ich mit der ganzen Welt einstimme. So sei es.

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt am 2. Sonntag nach Trinitatis - 13. Juni 2021

Predigttext: 1. Kor. 14, 1-12 - in der Übersetzung der BasisBibel - hier nachzulesen

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen! Amen.

Liebe Gemeinde,

der Herr Professor rückt zufrieden seine Brille zurecht, ist mit seinem Vortrag am Ende. Ehrfurchtsvolles Schweigen im Raum unter all denen, die eine Stunde lang aufmerksam gelauscht haben.

Der Sitzungsleiter räuspert sich und ermuntert zu Rückfragen an den Referenten. Nur zögerlich kommt ein Gespräch in Gang.

Und schnell ist klar: Eigentlich hat keiner verstanden, was er da gehört hat. Es waren zweifelsfrei intelligente Gedanken, wunderbare Formulierungen, treffsichere Pointen.

Aber was der Herr Professor nun eigentlich sagen wollte, ist nicht angekommen.

Das ist allen ein bisschen peinlich, weil ja keiner dumm sein will. Aber ist tatsächlich der dumm, der nicht versteht, oder ist es eine eigene Art von Dummheit so zu reden, dass es keiner versteht?

Der Apostel Paulus bezieht sich in seinen Worten aus unserem Predigttext an die Gemeinde in Korinth auf eine ganz eigene Art des Redens: die Zungenrede.

In unseren Gemeinden, in unserer volkskirchlichen Frömmigkeit spielt die keine Rolle.

Dass der Geist so von einem Menschen Besitz ergreift, dass er durch ihn spricht, lallt, stammelt, kennen wir in aller Regel nicht.

In pfingstlerischen Gemeinden und in manchen freireligiösen Kirchen auf evangelikaler Seite aber ist das ganz anders.

Ähnlich war es wohl damals in Korinth, wohin Paulus seinen Brief schrieb.

Da gab es Menschen, die der Zungenrede eine große Bedeutung beigemessen haben, sie über das „normale Reden“ stellten, hier Gottes Anwesenheit in besonderer Weise vermuteten.

Wer in Zungen sprach, war der bessere Christ, näher bei Gott. Auch wenn kein Mensch verstehen konnte, was da einer stammelte.

Mit Gott auf du und du. Das ist okay, aber es hilft den anderen nicht, schreibt Paulus.

Im Gegenteil: es schließt die anderen aus, weil sie nicht verstehen, worum es geht.

Vielleicht bekommen sie sogar das Gefühl, dass sie noch nicht fest genug glauben oder dass an ihrer Beziehung zu Gott was nicht stimmt. Und das ist lieblos.

Der Sender der Botschaft spielt eine Rolle, ja klar. Die Botschaft selbst spielt eine Rolle, natürlich!

Aber eben auch der Empfänger/die Empfängerin ist wichtig.

Ob er oder sie überhaupt etwas verstehen kann von der Botschaft des Senders.

Im Prinzip benennt der Apostel also ein Grundprinzip von Kommunikation, das bis heute gilt.

Der Vortrag des Herrn Professor war eigentlich für die Katz, weil hinterher keiner schlauer war als vorher.

Und auch die beste Predigt taugt nichts, wenn sie nur kluges Wortgeklingel in den Ohren der Zuhörenden ist.

Die Botschaft mag noch so wahr und richtig sein, um nachhaltig zu sein, braucht sie eine Empfängerin/einen Empfänger, der sie verstehen kann.

Das gilt für die christliche Botschaft im besonderen Maße, weil sie Wort Gottes an die Welt und für die Menschen ist. 

Die Predigenden sollen also mit Gottes Hilfe klar und verständlich und deutlich von dem reden, was ihm wichtig ist.

Das heißt „unbeirrt auf dem Weg der Liebe bleiben“ – und grad so wird Gemeinde aufgebaut, getröstet und ermutigt, sagt Paulus.

Die Liebe also ist auch hier der Maßstab. Auch wenn es um Worte geht.
Auf diesem Weg der Liebe wird kein Mensch ausgegrenzt. Dass muss oberste Priorität haben.
Bleibt unbeirrt auf dem Weg der Liebe.
Worte sollen verbinden, nicht ausschließen.
Und doch tun sie es. Oft sogar unbeabsichtigt. Auch hier bei uns. Hier in und neben der Kirche.
Bis zur Reformation haben die Pfarrer auf Latein gepredigt.

Das Volk verstand sie nicht. Es nahm am Schauspiel der Kleriker teil, aber gehörte nicht wirklich dazu.
Auch die Bibel gab es noch nicht in Deutsch.
Das änderte sich dann. Durch Martin Luther, klar.

Plötzlich gab es die Muttersprache in der Bibel und auf der Kanzel.

Aber verstanden die Leute wirklich, was gesagt wurde?

Ich fasse mir da mal an die eigene Nase: Immer wieder passiert es, dass ich viel zu lange Sätze verwende. Und Fremdwörter schleichen sich dazwischen. Und oft auch Begriffe, die nur die wirklich Eingeweihten verstehen.

Mir ist bewusst, dass grad an unseren Jugendlichen vieles aus der Predigt vorbeirauscht, weil nicht ihre Themen behandelt werden, und es eher selten gelingt, das Anliegen der Predigt so auf den Punkt zu bringen, dass sie sich angesprochen fühlen.

Auf der anderen Seite ist es aber schon auch so, dass eine Rede, die länger als 10 Minuten dauert, allein schon wegen der geringer werdenden Konzentration zunehmend eine Herausforderung darstellt.

Dennoch verstehe ich den Text von Paulus als Ermahnung es immer und immer wieder zu versuchen, dass sich niemand ausgeschlossen fühlen muss.

Ich habe immer wieder die Erfahrung gemacht, dass es mit am besten gelingt, von der Gelehrten-Sprache wegzukommen, Themen griffig und handfest zu formulieren und möglichst alle möglichen Zuhörerinnen und Zuhörer im Blick zu behalten, wenn ich im Dialekt predige.

Das liegt nur zum geringeren Teil daran, dass Pfälzisch meine Muttersprache ist, sondern der Hauptgrund ist, dass man im Dialekt keine abstrakten Begriffe gebrauchen kann.

Da kann man nicht ungegenständlich reden oder in anderer Weise kompliziert.

Da muss man auf den Punkt formulieren.

Zum Beispiel so: „Mer wissen´s allminonner: Die Mensche sin guud. Awwer die Leit!“

Ja, do muss mer gar net mehr saage.

Un sehn´er: Genau zu denne Leit is de Jesus hiegonge.

Zu denne arme Deiwel, uff denne die onnere allsfort rumgetrompelt hänn;

zu denne, die Dreck om Schdecke khadde hänn un die gemäänt hänn, sie kännden´s nimmie wage onnere in die Aage zu gugge; un zu allminonner, die´s Leewe krumm un bugglisch gemacht hot – vor lauder Sorge un Kummer, aus Ongscht oder weil se so traurisch waren un s´Herz so schwer, dass se ääfach de Kopp nimmie hochkriet hänn.

Genau zu so Leit is de Jesus hiegonge – wie in guude Kumpel, weil er wollt, dass niemond ausgschlosse werd.“

Ich hoffe, dass ihr mich jetzt alle versteht.  Dass ich euch, die ihr mir noch zuhört, mitgenommen habe. Dass ihr noch dabei seid.  Denn jede und jeder von euch gehört dazu.
Auch mir liegt an einer Kirche, die niemanden ausgrenzt.
Ich will mit euch und den Leuten aus unserem erweiterten Presbyterium eine Kirche gestalten, die diesen Weg der Liebe geht.
Eine Kirche, die für euch alle ein guter, ein sicherer, ein liebevoller Ort ist. – Fer die Mensche, awwer a fer die Leit.

Ich weiß, dass der Weg grundsätzlich noch weit ist.

Immer noch hören viel zu viele Menschen, dass sie nicht willkommen sind, nur weil sie etwa anders lieben, anders fühlen, anders sind, als die sogenannte Norm.

Immer weniger eigentlich gelingt es, finanziell arme Menschen und sozial Benachteiligte wirklich in unserer Gemeinde einzubinden und sie nicht nur als Empfängerinnen und Empfänger von Zuwendungen zu sehen.

Ja, und immer noch nehmen wir Menschen mit Behinderungen viel zu wenig wahr.

„Bleibt unbeirrt auf dem Weg der Liebe.“
Jesus lebt sie, diese Liebe. Geht diesen Weg.
Vor 2000 Jahren hat er Kinder in den Arm genommen, Zachäus, den Beutelschneider, vom Baum geholt und sich vor die Frau gestellt, die vom Mob gelyncht werden sollte.

Vor wen würde er sich wohl heute stellen?
Vor die Synagoge, um jüdische Mitbürgerinnen und Mitbürger zu schützen, vor das Frauenhaus, das Flüchtlingswohnheim, die Obdachlosenunterkunft, den Saunaclub, in dem rumänische Frauen zur Prostitution gezwungen werden?

An seinem Tisch sitzen sie alle, die nirgendwo sonst einen Platz bekommen.
Die immer weggejagt werden, die sind willkommen.
Und das Tolle ist: Auch ihr seid willkommen – und ich.
Niemand wird weggeschickt. Jede verwundete Seele wird umarmt.

Jetzt noch Corona-konform nur mit Worten, bald aber körperlich nah, für alle, die das brauchen und wollen.

„Bleibt unbeirrt auf dem Weg der Liebe.“
Geht ihn weiter, diesen Weg, ihr Christen und Christinnen.
Mit euren vielen Stimmen und den vielen Weisen zu leben.
Geht den Weg nicht für euch allein, sondern zusammen mit allen, die lieben.

Die Liebe hört an den Kirchenmauern nicht auf.
Sie gehört hinein in die Welt.
In die Pflegeheime und in das Rathaus.
Ans Krankenbett und ins Vereinslokal.
 Öffnet euer Herz für die, die anders sind als ihr.
Denn das ist der Weg von Jesus. Kein anderer.

 Sprecht Worte, die verbinden.
Worte, die verwundete Seelen umarmen.
Die ermutigen und trösten.
Prophetische Worte der Liebe.
 Worte, die ich noch mehr hören und anderen sagen will.
Denn sie verbinden. Mit Jesus.

Euch und mich und die ganze Welt.

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt zu Trinitatis - 29. Mai 2021

Predigttext Joh 3, 1-8 - hier nachzulesen

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus, die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen! Amen.

Liebe Leserin, lieber Leser,

Nikodemus, der in der Heiligen Schrift Bewanderte, kommt in der Nacht zu Jesus. 

Kommt er im Dunkeln aus Angst vor anderen in seinem Volk, die ihn verurteilen, vielleicht sogar verfolgen könnten, weil er sich mit dem vermeintlichen Gegner trifft?

Unmittelbar vor diesem Treffen hat es einen Skandal gegeben. Jesus war im Tempel gewesen. Er hatte die Tische der Geldwechsler umgestoßen. Mit der Peitsche hatte er alle vertrieben, die aus der Religion ein Geschäft machen: die Händler mit ihren Opfertieren, die Geldwechsler. Die Kirche ist ein Bethaus und kein Kaufhaus!

Anders gesagt: In der Kirche geht es um die Beziehung zu Gott. Und nicht um bürgerliche Geschäfte.

Nicht um die Sachzwänge einer mehr oder minder verweltlichten Institution.

Hatte Nikodemus also Angst, mit Jesus gesehen zu werden und kommt deshalb in der Nacht?

Nein, ich glaube der Grund ist ein ganz anderer.

Sein Kommen in der Nacht erzählt mir von was ganz Anderem.

Ich denke, zumindest viele Erwachsene kennen das auch:

Manchmal kommen erst in der Nacht entscheidende Gedanken und Fragen, wenn das Alltägliche mich nicht mehr ablenkt. Bei Kindern und Jugendlichen ist das manchmal am Abend vor dem Einschlafen auch so.

Der Alltag mit seiner Unruhe muss lange genug hinter mir liegen oder noch auf sich warten lassen, bis ich die Fragen und Gedanken wahrnehmen kann, die mich in der Tiefe beschäftigen.

Etwa: Wie sind die letzten Tage gelaufen?

Wenn´s Zoff gab, immer wieder auch die Frage: Was war mein Anteil daran?

Und wenn die Eltern sich nicht vertragen, etwa, weil der Druck durch Homeoffice, Homeschooling und dem ganz normalen Alltagswahnsinn in der Familie doch zu arg stresst, ringt mancher vielleicht mit der Frage: Wie kriegen wir wieder ein entspanntes Familienleben hin? Was kann und muss ich ändern?

Und grundlegender auch ist da in der Nacht vielleicht plötzlich die Frage: Lebe ich eigentlich das Leben, wie ich es wirklich für mich will oder bin ich irgendwo auf meiner Lebensstraße falsch abgebogen und krieg die Kurve nicht mehr.

Manchmal melden sich dann auch schon die Themen des kommenden Tages. Die Aufgaben. Die Herausforderungen.

Ja, in der Nacht ringen manchmal beide miteinander.

Die Geister der Vergangenheit und der Zukunft.

Und dann kommst du kaum noch zur Ruhe.

Es gibt in diesem Kampf eigentlich eine entscheidende Frage:

Kann aus der Vergangenheit, kann aus einer schwierigen Gegenwart eine bessere Zukunft hervorgehen?

Jesus lässt sich auf das Nacht-Gespräch mit Nikodemus ein.

Aber eigentlich reden die beiden dann aneinander vorbei.

Nikodemus will genau wissen, braucht Bestätigung, ob Jesus wirklich von Gott gekommen ist. Seine Wundertaten deuten zwar darauf hin, aber ist es das wirklich, was wir sehen: Du bist der Sohn Gottes, der Messias?

Jesus antwortet dem Nikodemus, aber der versteht nicht so recht, was Jesus meint. Oder hat Jesus das Ansinnen seines Gegenübers nicht richtig erfasst?

Ich kann mir gut die gerunzelte Stirn des Nikodemus vorstellen, aber auch die Versuche Jesu von der Stirn des Nikodemus in sein Herz vorzudringen.

Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Wenn jemand nicht von Neuem geboren wird, so kann er das Reich Gottes nicht sehen.

Da sind wir beim Thema der schlaflosen Nacht.

Bei der Unterscheidung der Geister. Beim Ringen zwischen Gestern und Morgen.

Es braucht eine radikale Erneuerung, sagt Jesus. Einen grundsätzlichen Neuanfang. So von Grund auf wie eine Geburt.

Nikodemus versteht das natürlich nicht.

Er ist ein Mann, der gut damit gefahren ist bisher auf das Bewährte und gut Etablierte sich zu verlassen.

Für ihn garantieren die wohl organisierten Strukturen der Religion, dass sich das Leben beständig entwickeln kann.

Aus dem Erbe der Vergangenheit die Zukunft gestalten. Das ist erfolgreiche Grundlage der jüdischen Religion – bis heute.

Nikodemus versteht Jesus deshalb ganz handfest:

Von Neuem geboren? Soll ein Mensch denn zurück in den Bauch seiner Mutter?

Unser Lukas hat das mal gewünscht, als sein kleiner Bruder auf wackligen Beinchen zum wiederholten Mal kam und seinen kunstvoll arrangierten Turm umgestoßen hatte: „Mama, kann man den nicht wieder in deinen Bauch zurückschieben?“

So nachvollziehbar diese Idee vielleicht zunächst erscheinen mag - Jesus hat das mit dem von Neuem geboren werden anders gemeint. Ihm geht es um eine ganz andere Neugeburt. Er nennt sie: geboren werden aus Wasser und Geist.

Wir Heutigen können verstehen, was Jesus damit meint.

Der aus dem Fleisch geborene Mensch, das ist der Mensch, der aus den bekannten Verhältnissen kommt.

Der Mensch, der sich eingerichtet hat in der Welt. Der Mensch, der keine Idee hat, wie echte Erneuerung gehen soll.

Der diese Gedanken noch nicht mal braucht, weil es ihm ja ganz gut geht, so wie er lebt. Solange für ihn alles läuft, warum sollte er etwas ändern wollen?

Jesus aber weiß: Ohne grundlegende Erneuerung wird es keine heilvolle Zukunft geben.

Dazu braucht es einen besonderen Geist, Spirit.

Den Geist Gottes. Den Geist von Pfingsten.

Wenn ein Mensch von diesem Geist ergriffen wird, verändert ihn das.

Die Antwort darauf kann dann die Taufe sein.

Zumindest, wenn man nicht schon als Kleinkind getauft worden ist, was damals ja nicht üblich war.

Die Taufe mit Wasser. Deshalb sagt Jesus: geboren werden aus Wasser und Geist.

Im Nachtgespräch zwischen Jesus und Nikodemus geht es ganz schnell um die Schlüsselfrage:

Wie kann aus dem Gestern ein gutes Morgen werden?

Wie können schädliche Strukturen überwunden werden?

Was ermöglicht eine heilvolle Zukunft?

Woher kommt der Geist der Freiheit, der Gerechtigkeit und des Neuanfangs?

Liebe Gemeinde,

wir können diese Fragen ganz persönlich auf uns beziehen. Wie kann ich neue Kraft schöpfen?

Wie kann ich hinter mir lassen, was mich lähmt? Wie kann mein Glaube, mein Leben wieder lebendig werden?

Und gleichzeitig sind das auch die Fragen unserer Gemeinschaft. Unserer Gesellschaft.

Die ganze Menschheit sehnt sich nach einem Neuanfang.

Die Impfungen lassen zumindest bei uns auf dem sehr wohlhabenden Teilstück der Erde die Hoffnung wachsen:

Die Pandemie kann überwunden werden.

Die Sehnsucht ist groß: Nach Begegnungen. Nach Umarmungen. Nach Besuchen im Kino, Theatern und Museen, aber auch in Schwimmbädern. Nach Singen und Feiern. Nach sicheren Arbeitsplätzen und nach unbeschwerten Reisen.

Und gleichzeitig wachsen die Fragen:

Wird es nach der Pandemie so weitergehen wie vorher?

Können wir wieder zurück zur alten Normalität? Dürfen wir das überhaupt?

Denn die Welt steuert auf großes Unheil zu.

Durch unseren Lebensstil vernichten wir die Grundlagen des Lebens. Verändern das Klima mit schlimmsten Folgen zunächst wieder für Mensch, Tier und Umwelt der südlichen Hemisphäre.

Das wird dann aber auch bald uns einholen in Form von Lebensmittel- und Wasserverknappung und dem enormen Druck, weil immer mehr Leute nur eine einzige Chance erkennen das Leben ihrer Kinder zu sichern, wenn sie zu uns flüchten. 

Wir vermüllen die Welt. Vernichten Tiere und Pflanzen in immer schnelleren Maße. Der radikale Rückgang der Insekten bei uns ist da ja nur ein kleiner, aber spürbarer, Teil davon.

Das richtet im doppelten Sinne des Wortes der „Mensch des Fleisches“ an.

Die Virus-Pandemien der letzten Jahre: Ebola, Sars, Mers, Vogelgrippe, HIV, sind alle Zoonosen.

Das sind Infektionskrankheiten, die von Tieren auf Menschen überspringen können.

Eine indirekte Folge unseres Verhaltens und Lebensstils. Weil dadurch eben auch die Lebensräume von Wildtieren verändert werden und der Mensch da viel zu intensiv eindringt. Und deshalb muss unsere Nachtfrage heißen:

Wie kann mit diesem Erbe eine gute Zukunft entstehen? Wie kann ein Neuanfang aussehen?

Die Herausforderung ist eigentlich überdeutlich: Nein, es darf eben nicht so weitergehen wie vor der Pandemie!

Jesus ist völlig eindeutig: Es braucht einen radikalen Neuanfang! Wir Menschen müssen von Grund auf erneuert werden. Sozusagen: neu geboren werden. Aber Jesus ist kein Umstürzler. Kein Revoluzzer.

Seinen Auftritt im Tempel vorher darf man nicht missverstehen. Das war nicht die Gewaltaktion eines Fundamentalisten.

Jesus weiß: Es geht um Klarheit – um die Unterscheidung der Geister.

Wer mit Macht und Gewalt die Verhältnisse ändern will, der ist letztlich ein Mensch des Fleisches. Weil der die Rezepte versucht, die schon tausendfach gescheitert sind.

Neu geboren werden aus Wasser und Geist – das ist eine andere Art von Veränderung. Eine geistliche Umwandlung – wirklich schlecht ganz genau zu fassen.

Auch Jesus gibt bloß einen Hinweis, wie sie aussehen kann:

Der Wind bläst, wo er will, und du hörst sein Sausen wohl; aber du weißt nicht, woher er kommt und wohin er fährt. So ist ein jeder, der aus dem Geist geboren ist.

Zugegeben, das ist rätselhaft. Geheimnisvoll.

Und doch vermitteln diese Worte ein Gefühl. Eine Ahnung von dem, worauf es ankommt.

Leben im Vertrauen, dass dir das Richtige zufließt.

Offen sein für etwas, das ich nicht im Griff habe.

Du weißt nicht, woher es kommt und wohin es Dich führt.

Das gibt Dir die Ahnung: Du bist nicht nur gefangen in Deinen Verhältnissen. Nicht nur ein Produkt Deiner Lebensumstände. Sondern Du bist unterwegs. Lebst aus einer unsichtbaren Quelle. Getragen durch Deinen Schöpfer. Du darfst das Leben lieben. Und kannst immer wieder neu anfangen.

Prima, wenn wir etwas von diesem Geist spüren können.

Dem Geist der Freiheit. Dem Geist der Liebe. Der Liebe zum Leben. Der Liebe zu den Mitmenschen und zur Natur.

Der Liebe Gottes, die in uns wirksam ist.

Dieser Geist gibt keine einfache Antwort auf die drängenden Fragen von heute.

Aber er ist der Geist, mit dem die passenden Antworten gesucht werden können. Und der Geist, der die Kraft zu Veränderungen gibt.

Die Neuanfänge, die aus diesem Geist erwachsen, werden ganz praktisch sein.

Die eine wird ihren Garten verändern und Steinbeete durch blühende Pflanzen ersetzen, den alten Rasen zur Insektenweide umgestalten.

Der andere wird auf Flugreisen verzichten und sein Auto so oft wie möglich stehen lassen. Der eine wird versuchen, Verpackungen und Müll zu vermeiden. Die andere wird in ihrem Beruf nach nachhaltigen Verfahren suchen. Andere reduzieren ihren Fleischkonsum und achten beim Kleiderkauf auf Herstellung und Transportwege.

Manche werden sich für die Würdigung von Menschen einsetzen, die für die Vielfalt des Lebens stehen.

Andere werden sich in Sport und Gastronomie, in Kirche und Kunst bemühen, gemeinschaftliches Leben wieder in Gang zu bringen.

Einige werden als Aktivist*innen oder in der Politik darum ringen, möglichst viele Menschen für Veränderungen zu gewinnen.

Viele werden durch all das wieder ihre eigene Lebendigkeit spüren. Verzagtheit und depressive Verstimmungen überwinden. Und in ihrem Leben neuen Sinn finden.

Liebe Gemeinde, all das gehört zusammen und ist immer nur ein Anfang – immer wieder.

In alldem können wir das Sausen des Windes spüren.

Das Wehen von Gottes Geist, der neues Leben ermöglicht.

Wir sind auf der Suche. Noch herrscht das Dunkel der Nacht. Aber Jesus verheißt uns, wie es werden kann.

Du hörst das Sausen wohl. Weil Du ein Kind Gottes bist, das aus dem Geist geboren ist.

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt Pfingstsonntag - 23. Mai 2021

Predigttext: 1. Mose 11 - hier nachzulesen.

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Sie wollen die Predigt hören? Dann klicken Sie hier!

Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen! Amen.

Liebe Gemeinde,

als Predigttext ist uns aufgetragen über ein Stück Weltliteratur nachzudenken – die Erzählung vom Turmbau zu Babel aus dem 1. Buch Mose im 11. Kapitel.

Sie gehört zu den Texten, die man auch in kirchenfernen Milieus noch kennt.

Und bekannt ist sicherlich auch die übliche Deutung:

Die Menschen waren infiziert von der völligen Selbstüberschätzung, Gott gleich sein zu wollen.

Äußeres Zeichen war ihr Bestreben, einen Turm zu bauen, der in den Himmel reichen sollte.

Gott reagierte ärgerlich auf diese Anmaßung und als Konsequenz habe er dann die Sprache der Menschen verwirrt, damit sie einander nicht mehr verstehen konnten und ihren Plan aufgeben mussten.

Damit ist die Turmbau-Erzählung zu einer Art Symbol geworden für den Hochmut von Menschen – ähnlich der Geschichte vom Untergang der Titanic.

Aber: Was wäre, wenn es ganz anders wäre?

Was wäre, wenn nicht der Turmbau die menschliche Anmaßung wäre, sondern der menschliche Wunsch, dass es nur noch eine  Sprache geben sollte – einen für alle verbindlichen Code und damit den Zwang zur Uniformität und Unterordnung?

Was wäre, wenn die Verwirrung der Sprachen durch Gott nicht Strafe, sondern Ausdruck seiner Liebe zum Leben, zur Vielfalt und ein Geschenk der Freiheit wäre?

Hören wir auf die Geschichte.

Ich lese aus der Lutherbibel.

Lesen des Textes.

Mit dieser Erzählung endet im ersten Buch der Bibel die sogenannte Urgeschichte.

Es geht um Grundlegendes über das Wesen der Welt und der Menschen und deren Beziehung zu Gott.

Was selbst bei aufgeklärten Zeitgenossen immer vergessen wird: Es handelt sich dabei nicht um Tatsachenberichte, sondern um Glaubensaussagen.

Direkt vor unserer Erzählung geht es ein ganzes Kapitel lang darum, wie die Menschheit sich nach der Sintflut weiterentwickelt hat und sich in der damals bekannten Welt verteilte.

Sem, Ham und Jafet, die Söhne Noahs hatten nach der Sintflut Familien gegründet.

Daraus waren viele Völker entstanden.

Drei Mal wird betont: „Das sind die Söhne von Sem, Ham, Jafet nach ihren Geschlechtern, Sprachen, Ländern und Völkern.“

Und nun beginnt das 11. Kapitel mit der Feststellung:

„Es hatte alle Welt einerlei Zunge und Sprache.“

Daraus höre ich: Gott hatte es bei aller Vielfalt so eingerichtet, dass Austausch und Gemeinschaft möglich waren.

Aus manchen Nomaden wurden Acker- und Weinbauern.

Dann gab´s eine technische Revolution, denn die Menschen lernten Ziegel zu brennen.

Damit beginnt die Kultur, die große Menschenmassen zusammenführt. Städte können auch dort entstehen, wo es keine Steinbrüche gibt.

Mit den im Feuer gebrannten Ziegeln konnte man nun höher bauen als nur anderthalb Stockwerke.

Auf einmal ist es möglich, Bauwerke mit vielen Stockwerken zu errichten. So entstanden dort im Gebiet zwischen Euphrat und Tigris – das ist das Land Schinar - die Stufen-Türme.

Die Menschen aus unserer Erzählung beherrschen das Ziegelbrennen und wollen eine Stadt gründen, wollen sich zugleich einen Namen machen.

Aber Angst haben sie auch davor „zerstreut zu werden über die ganze Erde!“

Die Menschen sind Städtegründer geworden. Aber sie wollen noch mehr.

Immer wieder ist das zu beobachten in der Kulturgeschichte, dass technische Fortschritte bei einigen wirklich zur Hybris wird, ab jetzt alle Probleme des Lebens lösen zu können – zu sein wie Gott.

Manchmal hatte ich in den letzten Monaten den Eindruck, dass mit der Entwicklung der Corona-Impfstoffe ein ähnlicher Geist in der Welt war: "Jetzt ist für uns alles geregelt und möglich.

Ein, zwei Piekse und wir haben selbst die schlimmste Naturkatastrohe im Griff.

Mehr müssen wir dann gar nicht mehr tun.

Uns Menschen kann sowieso nichts aufhalten – technische Entwicklungen werden auch die schlimmsten Krisen bewältigen – auch den Klimawandel."

Ob Gott auch bei dieser Hybris helfend einschreitet und uns auf den Boden der Tatsachen zurückwirft?

Die eine negative Folge des Fortschritts der Damaligen war die Selbstüberschätzung.

Die andere der Versuch eine Einheitskultur zu schaffen, die die Herrschaft über alle Menschen ermöglicht.

Als Brandmauer gegen die befürchtete Zerstreuung baute man auf Vereinheitlichung und Zentralisierung.

Alle mussten sich dem gleichen Ziel verschreiben.

Gehorsam wurde zur obersten Doktrin und Desertieren zum schlimmsten Vergehen.

So ist das nun mal in totalitären Systemen.

Türmen kann da keiner mehr, wenn ein Turm gebaut werden soll, um Gott herauszufordern.

Solches Herrschaftsstreben bildet sich in der Menschheitsgeschichte immer wieder ab in Projekten sogenannter Herrschaftsarchitektur:

Egal, ob Babylon oder Rom und Konstantinopel,

auch Machu Picchu oder das aztekische Tenochtitlan, ob Berlin, Moskau oder Pjönjang und Bejing.

Herrschende, totalitäre zumal, auch Kirchenfürsten, versuchen, ihre Bedeutung durch Kolossalbauten zu verdeutlichen und zu sichern.

Gut zu studieren immer noch an der übrig gebliebenen Monumentalarchitektur des NS-Reichsbauministers Alfred Speer.

Oder auch an vielen Gebäuden, die der sogenannte real existierende Sozialismus hinterlassen hat, der nichts anderes war als die Diktatur des Zentralkomitees einer Einheitspartei.

Folge dieser diktatorischen Architekturpolitik in der damaligen DDR war übrigens auch der gezielt herbeigeführte Verfall mittelalterlich geprägter Innenstädte samt ihrer alten Kirchen.

Vor Jahren noch konnten wir uns bei einer Familienfreizeit im thüringischen Mühlhausen davon überzeugen.

Oder Ulbricht sagte gleich: „Das Ding muss weg!“ Und die Universitätskirche St. Paulus in Leipzig wurde weggesprengt.

Trotz der Versuche, das Christentum aus den Stadtbildern zu tilgen, war es der Kirche in der DDR einigermaßen gelungen, Einmischungen des Staates in die innerkirchlichen Angelegenheiten abzuwehren und sich einigermaßen als staatsfreier Raum zu behaupten.

So konnten viele Kirchengemeinden in den achtziger Jahren sozusagen zu „Basislagern“ oppositioneller Bewegungen werden. Friedens-, Umwelt- und Menschenrechtsgruppen konnten im Jahrzehnt vor der Wende den Freiraum der Kirchen nutzen.

Unter dem Dach der Kirche sammelten sich unterschiedliche Menschen, die sich nicht in eine Einheitspartei und nicht in eine Einheitskultur zwingen ließen.

Sie waren sich zumindest darin einig, dass solche Einheit immer Einzelnen das Denken abnimmt, entmündigt, die Einzigartigkeit  zerstört, das Rückgrat bricht.

Darum sangen sie ihre Lieder und hörten ihre Musik, obwohl es verboten war und freuten sich ebenso über diese Buntheit und Vielfalt wie über die wachsende Hilflosigkeit der Herrschenden.

Trotz vom Staat verordneten Gleichmarschs und trotz öffentlich gefeierter Uniformität mussten die Herrschenden erleben, dass sie und ihr Volk sich mehr und mehr voneinander entfremdeten und nicht mehr die gleiche Sprache sprachen.

Die da oben begriffen einfach nicht, was die Menschen bewegte. Die da unten aber, die sich widersetzten und schließlich gestärkt durch den Geist der Gebete auf die Straßen gingen, waren sich einig in ihrer Haltung gegen den Einheitswahn und brachten Regime und Mauer friedlich zu Fall.

Nicht Einheit macht stark, sondern Einigkeit.

Einigkeit aber setzt Verschiedenheit voraus.

Mit einiger Ironie berichtet unsere urgeschichtliche Erzählung von der Reaktion Gottes auf die Absichten der Menschen:

So sehr überlegen ist er den Menschen in ihrem Größenwahn, dass er zweimal herabfahren muss: Einmal, um das menschliche Treiben genauer zu sehen.
Und dann ganz, um einzugreifen und diesem Treiben Einhalt zu gebieten.

Wie klein ist doch der Mensch, der so gerne groß werden möchte!
Auffallend ist, dass Gott nicht ihr Werk, die Stadt und den Turm zerstört, sondern an ihrer Kommunikation ansetzt.

Aber: Gottes Entscheidung, in die Stadt Babel hinunterzusteigen und ihre Sprache zu verwirren, ist keine Strafe für die Menschen, sondern eine göttliche Befreiungstat, die die Ambitionen eines übergriffigen Systems begrenzt.

Da steht eben nicht, dass die verschiedenen Sprachen und Völker in diesem Moment erst geschaffen werden.

Im 10. Kapitel ist das alles schon vorhanden, sondern es wird erzählt, dass ihre Sprache verwirrt wurde, „damit keiner des Anderen Sprache verstehe“!

Gott greift ein, damit sein guter Plan für die Zukunft nicht vereitelt wird: die Vielfalt und Freiheit der Völker, Sprachen, Kulturen und ihrer Geschichte.

Die Vielfalt der Sprachen ist also nicht die Folge menschlicher Sünde oder gar eine göttliche Strafe, sondern von Gott gewollt.

So gesehen ist die Pfingstgeschichte im Neuen Testament, als der Heilige Geist mit einem Brausen auf die Jünger kommt, auch nicht eine „Antigeschichte“ zur Turmbaugeschichte, sondern sie nimmt den roten Faden aus der Urgeschichte auf und führt ihn fort.

Die aus vielen Völkern für die Festtage in Jerusalem versammelten frommen Juden hören die Apostel in ihrem regionalen galiläischen Dialekt predigen.

Überraschenderweise versteht sie aber jeder in seiner eigenen Muttersprache!

Pfingsten: Das steht für „ein Herz und eines Sinnes werden.“ Babel war Herrschaft, Knechtschaft, Kadavergehorsam.

Pfingsten dagegen ist: Sympathie, Einig-werden-wollen, verstehen.

Diese erste Vereinte-Nationen-Versammlung, wie sie die Bibel beschreibt, fand ich immer schon super: Parther, Meder und Elamiter, Kreti und Pleti, Einwanderer aus Rom. Alle versammelt um den Glutkern der Kirche: Bemühen um Verständnis und aufeinander Hören.

So wird deutlich: Das Pfingstwunder ist eigentlich gar kein Sprachenwunder, denn die Jünger reden weder in einer anderen noch gar in einer himmlischen Sprache.

Pfingsten ist ein Hörwunder; alle hören die Apostel in der je eigenen Muttersprache die großen Taten Gottes verkünden!

Der Heilige Geist schaltet die Vielfalt nicht aus.

Im Gegenteil: Er bestätigt und würdigt die von Gott gestiftete sprachliche und kulturelle Vielfalt der Menschen. 

Der Geist Gottes schafft an Pfingsten etwas Neues:

Eine Verbundenheit, eine versöhnte, mehrsprachige Gemeinschaft der Nachfolgerinnen und Nachfolger Jesu.

Das ist nicht weniger als der Beginn einer neuen Gesellschaft.

Gott lässt keinen Zweifel daran, dass er auf seiner Erde eine kulturelle Vielfalt will, in der nicht eine Kultur über die andere herrscht. Vielmehr sollen diejenigen, die Macht haben, sie abgeben zugunsten derjenigen, die Unterdrückung erleiden.

Die meisten Menschen dieser Erde erleben es anders:

Moderne Technologien setzen die Trends, die Weltsprache ist Englisch. Wer da nicht hinterherkommt, wird abgehängt.

In einem Wirtschaftssystem, in dem alles zur käuflichen Ware wird, werden einzelne Kulturen zu Leitkulturen:

Alle sollen „unsere“ Produkte, „unsere“ Musik, Lebensmittel und Medien konsumieren, alle sollen sich nach „unserer“ Mode kleiden. Schlank und hellhäutig ist universales Schönheitsideal.

Was noch abweicht, steht unter dem Druck, sich anzupassen oder zu verschwinden.

Die Pfingstgeschichte erzählt eine bessere Globalisierungsgeschichte.

Mit dem Geist Gottes wird es möglich, über alle Sprachbarrieren hinweg Menschen aller Nationen und Kulturen zu erreichen.

Alle behalten ihre Eigenheiten, alle bleiben verschieden; es gibt aber ein gemeinsames Verständnis, einen gemeinsamen Geist, aus dem ein Wir-Gefühl entsteht.

Die Gemeinschaft, die da geboren wird, entsteht auf der Basis eines gemeinsamen Glaubens, jenseits von Nation, Familie, Ethnie, Klasse:

Globalisierung, die nicht die Uniformierung der Welt bedeutet, sondern Verständigung in aller Verschiedenheit.

Aktuelle Bewährungsprobe dafür ist auch die weltweite Verteilung der Impfstoffe.

Wird dieser Gemeinschaftsgeist gelebt, werden nicht nur Millionen Menschen in der südlichen Hemisphäre gerettet, sondern letztendlich auch wir selbst, weil sich nur so die Pandemie wirklich besiegen lässt, wenn alle geimpft sind und keine neuen Mutationen mehr entstehen.

An ein Letztes will ich erinnern:

Heute vor 72 Jahren, am 23. Mai 1949, wurde unser Grundgesetz verabschiedet.

Ein Zeugnis besonderer Geistesgegenwart von Männern und Frauen nach der Befreiung vom nationalsozialistischen Terror, aus Kadavergehorsam und aus schuldhafter Verstrickung in ein verbrecherisches System.

Die Würde eines jeden Menschen, die Meinungs- und Religionsfreiheit, die Gleichberechtigung von Mann und Frau, Demokratie und Rechtsstaatlichkeit – all das ist auch aus dem Geist erwachsen, durch den Gott das Leben auf dieser Erde ermöglicht.

Wenn wir uns aktiv dafür einsetzen und den Verächtern unserer demokratischen Grundordnung die Stirn bieten, handeln wir im Geiste Gottes. 

Denn Einigkeit und Recht und Freiheit befördern die Vielfalt und das Leben.

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt zum Sonntag Exaudi am 16.05.2021

Predigttext: Jesaja 60, 1-6

Predigt gehalten von Lektor Detlef Best

Die Gnade unseres Herrn und Bruders Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit uns allen Amen.

Liebe Leserin, lieber Leser,

der Predigttext für den heutigen Sonntag steht bei Jesaja 60 die Verse 1-6

Mache dich auf, werde licht; denn dein Licht kommt, und die Herrlichkeit des HERRN geht auf über dir! Denn siehe, Finsternis bedeckt das Erdreich und Dunkel die Völker; aber über dir geht auf der HERR, und seine Herrlichkeit erscheint über dir. Und die Völker werden zu deinem Lichte ziehen und die Könige zum Glanz, der über dir aufgeht. Hebe deine Augen auf und sieh umher: Diese alle sind versammelt, kommen zu dir. Deine Söhne werden von ferne kommen und deine Töchter auf dem Arm hergetragen werden. Dann wirst du es sehen und vor Freude strahlen, und dein Herz wird erbeben und weit werden, wenn sich die Schätze der Völker am Meer zu dir kehren und der Reichtum der Völker zu dir kommt. Denn die Menge der Kamele wird dich bedecken, die jungen Kamele aus Midian und Efa. Sie werden aus Saba alle kommen, Gold und Weihrauch bringen und des HERRN Lob verkündigen.

Herr, segne unser Reden und Hören durch deinen heiligen Geist Amen.

Liebe Gemeinde,

Gott bittet um Gehör. Der allmächtige Gott ergreift nicht donnernd das Wort. Er fällt uns nicht ins Wort. Er mischt sich ein in unsere Debatten, aber so, dass er bittet, ihm zuzuhören.

Offenbar ist es nicht selbstverständlich, dass er gehört wird. Es ist still geworden um Gott in unserer Welt. Man sieht nur selten etwas von ihm.

So lasst uns für einen Augenblick unser Reden unterbrechen und zuhören, was er uns zu sagen hat. Lasst uns für einen Augenblick die Fernsehbilder zurückstellen und hinschauen, was er uns zu zeigen hat.

Wer der Gerechtigkeit nachjagt, wer Gott sucht, ist besonders eingeladen.

Da sind wir doch dabei, liebe Gemeinde. Wir wollen doch mitkriegen, was er uns zu sagen, wir wollen doch hinschauen, was er uns zu zeigen hat.

Gottes Geschichte mit uns ist eine Segensgeschichte. Gott bittet um Gehör, damit wir entdecken, dass seine Geschichte mit uns eine Segensgeschichte ist. Schaut einmal weg vom Durcheinander eurer eigenen Geschichte und der Weltgeschichte.

Schaut hin, welchen Segen Gott immer wieder gegeben hat. Schaut hin! Das ist auch das Motto des diesjährigen dritten Ökumenischen Kirchentags in Frankfurt, der vom 13. bis 16. Mai stattfindet. Schaut hin, ist auch das: Erinnert euch an eure Väter und Mütter im Glauben. Geht ruhig weit zurück, tief in den Brunnen der Vergangenheit, bis Abraham und vergesst die Saras nicht! Entdeckt, dass in Abraham und Sara das Volk Israel, aber auch wir Christen und alle Völker gesegnet sind. Schaut genau hin.

Auf den ersten Blick sieht man den Segen in der Geschichte oft nicht. Hört genau hin. Wendet euch nicht enttäuscht ab. Es lohnt sich, genau hinzuschauen und hinzuhören.

Gewiss, zwei Dinge wird man nicht abstreiten können: Zum einen sind es zwiespältige und fehlerhafte Menschen, die Gott erwählt:

Abraham wollte aus Angst um sein Leben seine Frau Sara an den König Abimelech verkaufen; und Sara lachte nicht aus Freude und Gottvertrauen, sondern aus Bitterkeit und Gotteszweifel.

Martin Luther entdeckte das Evangelium neu, aber er ließ Andersdenkende verfolgen.

Florence Nightingale setzte als „Engel der Kriegsgefangenen“ Zeichen der Humanität mitten im Krieg, war aber im persönlichen Umgang eher schwierig.

Und unsere eigenen Väter und Mütter? Wir selbst Gläubige und Halbgläubige, Gerechtigkeitssuchende und Selbstverliebte, Hoffnungsträger und Resignierte!

Trotzdem, Gottes Segen gilt uns fehlerhaften Menschen und lässt uns zum Segen werden.

Zum anderen verläuft diese Segensgeschichte nicht ungebrochen. Da gibt es Segen, Barmherzigkeit und Gerechtigkeit, aber auch Unheil, Unrecht und Zerstörung. Und doch; immer wieder blitzt Gottes Segen und Heil in der Geschichte auf, in der Geschichte Israels, in der Geschichte der Kirche, in unserer ganz persönlichen Lebensgeschichte, auch in der Weltgeschichte.

Ja, es braucht den Heiligen Geist, damit unser Ohr offen wird für Gottes Segen. Ja, es braucht den Blick des Glaubens, um die Segensgeschichte zu schauen.

Lasst es euch sagen und zeigen, wie Gott segnet. Ihr werdet Hoffnung und Kraft daraus schöpfen.

Gott ist ein Gott des Trostes, Gott bittet um Gehör für sein Trostwort. Dieses Trostwort gilt den Trümmern Jerusalems, den Trümmern des Lebens.

Eine moderne Super-Stadt braucht keinen Trost, aber ein zerlumptes Slum und ein trostloses Flüchtlingscamp.                  Ein perfektes Leben braucht keinen Trost, aber ein Lebensentwurf in Trümmern.                                                                     

Dass Trost ankommt und gelingt, ist nicht selbstverständlich, selbst bei Gottes Trostwort nicht. Aber ein sprechendes Trostwort und ein belebendes Trostbild sind etwas Wunderbares.

Ich will euch trösten, wie einen seine Mutter tröstet, spricht Gott.

Jesus verspricht: der Heilige Geist, der Tröster, bleibt für immer bei euch. Er trocknet nicht nur Tränen, sondern öffnet den Blick nach vorne. Und da gibt es Schönes zu sehen:

Schaut hin, wie Gott aus dürrem Land einen Garten Eden gestaltet, aus der Wüste blühende Landschaften.

Am Ende steht Freude und Wonne, Dank und Lobgesang.

Malt euch ruhig diese schönen Bilder aus. Gewiss, schaut auch auf die ausgetrockneten Böden und die überschwemmten Landstriche, auf die sich ausbreitenden Wüsten aller Art. Schaut da auch hin, aber schaut nicht nur dahin, sondern schaut auf die Verheißungsbilder Gottes. Sie sind ein „Dennoch“ des Trostes zu all dem Trostlosen. Da findet ihr heute schon ein Stück Freude und Wonne, Dank und Lobgesang. Ohne Verheißungsbilder würdet ihr verzagen oder zynisch werden. Mit ihnen könnt ihr zuversichtlich zu Hoffnungsträgern werden.

Gott bringt das Recht unter die Völker. Er tut das nicht mit Gewalt. Er greift nicht hart durch. Er bittet um Gehör für das Recht. Er lädt die Völker ein, genau hinzuschauen. Dann sehen sie, wie Gottes Heil hervortritt, wie das Recht zum Licht der Völker wird.                                                                             

„Gerechter unter den Völkern“ ist der höchste Ehrentitel, den das jüdische Volk verleiht.

Umgekehrt: Wo man einer Person, einer Volksgruppe oder ganzen Völkern das Recht verweigert, wird die menschliche Würde zutiefst verletzt. Nur da, wo ein Mensch sein Recht bekommt, kann er Mensch sein. Deshalb sehnen sich die fernsten Inseln nach Recht und Gerechtigkeit.

Die Liturgie des diesjährigen Weltgebetstags der Frauen kam aus Vanuatu. Dieser kleine pazifische Inselstaat aus 80 Inseln, früher Neue Hebriden, ist durch Klimawandel und steigenden Meeresspiegel vom Untergang bedroht. Premier Tallis Moses, ein evangelischer Pastor, hat einen eindringlichen Appell an die Welt gerichtet. Er bittet um Gehör, seinem Land Vanuatu und den Menschen, den Nivanuatus, das elementare Existenz-Recht zu erhalten. Ob wir und die Verantwortlichen in Politik und Wirtschaft ihm Gehör schenken?

Gott ist ein Gott des Rechts. Wir hören gerne, dass Gott die Liebe ist. Und wir singen gerne: Wo die Liebe wohnt und Güte, da ist unser Gott. Wir werden diesen Glaubenssatz ergänzen dürfen und müssen, dass Gott die Gerechtigkeit ist. Wo Gerechtigkeit wohnt und Recht, da ist unser Gott. Gott suchen und der Gerechtigkeit nachjagen, das gehört untrennbar zusammen.

Aber nun hören wir genau hin: Gott appelliert nicht nur an unser Rechtsempfinden; er fordert uns nicht nur auf, endlich mehr Recht zu schaffen in Deutschland und unter den Völkern.

Gott bringt das Recht unter die Völker, nicht als Forderung, sondern als Geschenk, zuerst als Gabe und dann erst als Aufgabe.

Der gerechte Gott macht sich auf. Er verlässt den Himmel der Gerechten. Er kommt auf die Erde voller Unrecht und Zwiespalt. Höchstpersönlich bringt er Gerechtigkeit bis zu fernsten Inseln. Seine Gerechtigkeit ist nahe. Sie lässt jeden Menschen zu seinem Recht kommen, die Opfer von Unrecht zuerst und dann letztendlich auch diejenigen, die es nicht verdient haben.     

Gottes Gerechtigkeit lässt auch die Schöpfung zu ihrem Recht kommen.

Lasst uns also zuhören und sein Geschenk der Gerechtigkeit annehmen; lasst uns zuerst nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit trachten.

Wir können damit anfangen, indem wir auf Tallis Moses hören und die Invanuatas in ihrem Lebensrecht unterstützen. Mit unseren Anfängen wird Gott etwas anfangen.

Am Ende werden sich Gottes Verheißungen erfüllen. Zugegeben, sie haben sich bisher oft auch nicht erfüllt, bei Zion-Israel, in Südafrika, im wieder vereinten Deutschland, zumindest nicht so wie erhofft.

Die Segensgeschichte ist nicht unbedingt eine Erfolgsgeschichte, aber eine Hoffnungsgeschichte.

Diese Verheißungen des Propheten entfalten ihre Hoffnungskraft bis heute. Wir hören auf sie, wir bauen auf sie, wir schauen die Hoffnungsbilder, wir lassen uns ermutigen. Wir lassen uns sagen: Wer darauf vertraut, wird nicht zuschanden werden.

Manchmal sagt man: es wird schon recht werden. Das klingt betulich und lähmt die Diskussion um den rechten Weg. Aber man könnte diesen Satz auch anders verstehen: Ja, es wird recht werden, wirklich.

Gott selbst sorgt dafür, dass es - dass alles recht wird.

Dann klingt dieser Satz als große Verheißung und eröffnet die Diskussion um Zeichen dieses Rechts schon heute.

Darum liebe Gemeinde, gibt es uns als Christen, gibt es eine Kirche und die Diakonie, gibt es die Predigt und den Gottesdienst. Gottes Bitte um Gehör darf nicht verstummen; seine Bilder und Verheißungen der Gerechtigkeit dürfen nicht übersehen werden. Hört hin, schaut hin! Es lohnt sich.

Amen.

Ich wünsche Ihnen einen gesegneten Sonntag.

Psalm: 27, Lieder: 136 O komm, du Geist der Wahrheit.

Predigt zu Christi Himmelfahrt - 13. Mai 2021

Predigttext: Epheser 1, 15-23 - wird während der Predigt verlesen

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger. Wenn Sie die Predigt anhören wollen, klicken Sie hier.

Liebe Leserin, lieber Leser,

heute am Fest Christi Himmelfahrt denken wir als Gemeinde, aber auch ich persönlich, sehr gerne zurück an die Gemeindefeste, die wir vor Jahren wechselweise im Hofgut Nonnenhof von Familie von Heyl haben feiern können.  

So grüße ich heute zu Beginn dieser Predigt ganz herzlich die Eigentümerfamilien und die Bewohnerinnen und Bewohner des Hofguts Nonnenhof.

Die Erinnerungen an diese besonderen Tage und Abende bei euch draußen und die spezielle Atmosphäre dieser Feste gehören mit zu den schönsten meiner Amtszeit.

Nun zur Predigt.

Liebe Leserin, lieber Leser,

Himmelfahrt ist ein geheimnisvolles Fest, liebe Gemeinde.

Eigentlich kaum zu glauben. Schon, dass Jesus den Frauen und seinen Jüngern am Ostermorgen erschien war, war ja nur schwer zu begreifen gewesen.

Und doch war er wundersamer Weise nur drei Tage nach der Kreuzigung auferstanden, war den Freundinnen und Freunden vierzig Tage lang immer wieder begegnet, hatte sich von ihnen berühren lassen, mit ihnen geredet, gegessen und getrunken.

Und nun, so erzählt es Lukas in seiner Apostelgeschichte, versammelt er die Zwölf ein letztes Mal um sich, redet Worte, die in ihren Ohren geheimnisvoll und rätselhaft geklungen haben müssen.

Er verheißt ihnen den Heiligen Geist; er verspricht ihnen, dass sie mit dessen Kraft Zeugen der Frohen Botschaft werden „bis ans Ende der Erde“.

Und kaum hat er dies gesagt, wird er vor ihren Augen „emporgehoben“, eine Wolke nimmt ihn auf, und er fährt gen Himmel.

Kaum zu glauben, nicht wahr?

Die Worte, die ich Ihnen gleich vorlesen werde, sind eigentlich auch kaum zu glauben. Sie stammen aus dem Brief des Apostels Paulus an die Gemeinde in Ephesus aus dem 1. Kapitel.

Der Apostel beginnt mit starken, fast überschwänglichen Worten.

Er schreibt (Epheser 1,15-23):

Darum, nachdem auch ich gehört habe von dem Glauben bei euch an den Herrn Jesus und von eurer Liebe zu allen Heiligen, höre ich nicht auf, zu danken für euch, und gedenke euer in meinem Gebet, dass der Gott unseres Herrn Jesus Christus, der Vater der Herrlichkeit, euch gebe den Geist der Weisheit und der Offenbarung, ihn zu erkennen.

Und er gebe euch erleuchtete Augen des Herzens, damit ihr erkennt, zu welcher Hoffnung ihr von ihm berufen seid, wie reich die Herrlichkeit seines Erbes für die Heiligen ist und wie überschwänglich groß seine Kraft an uns ist, die wir glauben durch die Wirkung seiner mächtigen Stärke.

Mit ihr hat er an Christus gewirkt, als er ihn von den Toten auferweckt hat und eingesetzt zu seiner Rechten im Himmel über alle Reiche, Gewalt, Macht, Herrschaft und jeden Namen, der angerufen wird, nicht allein in dieser Welt, sondern auch in der zukünftigen.

Und alles hat er unter seine Füße getan und hat ihn gesetzt der Gemeinde zum Haupt über alles, welche sein Leib ist, nämlich die Fülle dessen, der alles in allem erfüllt.

So weit die Worte der Heiligen Schrift.

Kaum zu glauben! Gewalt und Macht, überschwänglich große Kraft und Hoffnung, Reichtum an Liebe – dies alles soll die christliche Gemeinde auszeichnen!

Das Ganze wird noch unglaublicher, wenn man bedenkt, dass Ephesus damals eine Weltstadt war.

So wie man heute von New York, Paris, London, Moskau, Tokio oder Berlin spricht – so waren damals Rom, Konstantinopel, Alexandrien, Jerusalem und eben auch Ephesus in aller Munde.

An ihren Ruinen kann man bis heute sehen, wie reich und prächtig diese Stadt einmal gewesen sein muss. Immer noch ist sie die am meisten beeindruckende von allen antiken Städten, die ich gesehen habe.

In der damaligen Weltstadt Ephesus, an der Mittelmeerküste der heutigen Türkei gelegen, gab es eine junge christliche Gemeinde, die vermutlich aus Sklaven, Hafenarbeitern und einfachen Handwerkern bestand.

Der Apostel Paulus war auf seinen ausgedehnten Reisen einige Jahre zuvor auch nach Ephesus gekommen und hatte dort von Jesus erzählt, wie sehr Gott die Menschen liebt – besonders die, die sich ausgegrenzt und schwach fühlen, und die schlechtgemacht werden.

Paulus erzählte davon, dass die Menschen noch viel glücklicher sein könnten, wenn sie ihr Leben an Jesus ausrichteten.

Für diese paar Leute waren diese Geschichten von Jesus, dem Gott der kleinen Leute, zur Frohen Botschaft geworden. Sie mussten sie einfach immer wieder hören. So trafen sie sich regelmäßig, um miteinander zu essen und zu trinken und Gottesdienste zu feiern. Und bei dieser Gelegenheit lasen sie sich wohl auch immer wieder die Briefe vor, die der Apostel Paulus ihnen geschrieben hatte.

Wie ungewöhnlich diese Zeilen des Apostels sind, macht man sich am besten auf folgende Weise klar:

Im Vergleich zu dem Reichtum und zu der Macht dieser Stadt war die christliche Gemeinde in Ephesus absolut bedeutungslos, eine in seiner Bedeutung scheinbar „vernachlässigbar geringe Zahl“, wie Mathematiker in solchen Fällen zu sagen pflegen. Das heißt, sie stellten eine Größe dar, die man auch weglassen könnte, ohne dass sich am Ergebnis wesentlich etwas verändert.

Was hat sich Paulus dabei gedacht, dass er über diese winzige Gemeinde mit solch überschwänglichen Worten schreibt?

Die Antwort ist, so vermute ich: Paulus sieht die Gemeinde mit anderen Augen an! Mit den Augen des Herzens.

Und er bittet Gott, dass er auch den paar Christen in Ephesus „erleuchtete Augen des Herzens“ geben möge.

Paulus weiß: Mit den erleuchteten Augen des Herzens kann man manchmal mehr und tiefer sehen als mit den Augen im Kopf.

Unsere menschlichen Augen sehen nur ein paar Sklaven und Handwerker – rohe, ungebildete Menschen – eine klägliche Minderheit in einer riesigen Stadt, schutzlos den Mächten und Gewalten der Welt ausgeliefert.

Die Augen des Herzens aber sehen in diesen Menschen den Leib Christi.

Diese Menschen gehören zu Christus, sagen die Augen des Herzens. Und weil sie dies wissen, kann ihnen keine Macht der Welt etwas anhaben.

Liebe Leserin, lieber Leser, 

wäre es nicht ganz wunderbar, denke ich manchmal, wenn wir „Augen des Herzens“ hätten, die uns dies zu jeder Zeit und in jeder Lage ermöglichten?

Unsere menschlichen Augen sehen oft nur die Schreckensbilder, die täglich über die Bildschirme laufen: eine Welt, die scheinbar unaufhaltsam dem Abgrund entgegenschlittert.

Unsere menschliche Vernunft sagt in vielen Fällen, wie jetzt auch im immer mehr sich aufheizenden Konflikt zwischen Israel und Palästina: „Das ist halt so; da kann man nichts machen! Das war immer so und wird immer so bleiben.“

Die Augen des Herzens aber weigern sich zu resignieren; sie sehen diese Welt, wie Gott sie ansieht. Sie sehen tiefer. Sie sehen auch im Dunklen und Schweren Gott am Werk, und sie blicken schon voraus und hoffen auf jenen Tag, an dem keine Fragen mehr offen sind und die Rätsel des Leidens und aller Tränen ihre Antwort gefunden haben werden.

Menschliche Augen sehen unsere kleine Kraft, die angeblich nur wenig zum Guten auszurichten vermag. Die Augen des Herzens aber sagen: Tu das, was dir möglich ist! Ganz sicher bleibst du nicht allein. Und selbst wenn, die Augen des Herzens wissen: Jeder noch so kleine Funken Liebe zählt und ist nicht vergeblich.

Das Geheimnis von Himmelfahrt kann mit unserem Verstand wohl nur zum geringen Teil erfasst werden. Man braucht die „Augen des Herzens“ dazu, die die Fähigkeit haben, durch die zum Teil harte Realität hindurch eine größere Wirklichkeit zu erkennen. In dieser Wirklichkeit hat Jesus seit jenem ersten Himmelfahrtstag den Platz an der rechten Seite Gottes eingenommen.

Das heißt, die Machtfrage in der Welt ist gelöst; und zwar ein für alle Mal. Christus ist der Herr über alle Reiche. Er sitzt im Himmel und achtet auf uns.

Christus ist und bleibt zugleich das Haupt seiner Gemeinde, also unser Herr.

Ihr merkt es und das Bildwort von den Augen des Herzens umschreibt dies:

Es geht hier nicht um unsere Erfahrungen in der Welt.

Die können durchaus ganz andere sein. Gewalt und Herrschaft liegen oft in den Händen von Menschen, die sich nicht um Liebe kümmern, sondern um ihren Einfluss und ihren Geldbeutel. Das ist so und war auch zu Zeiten der ersten Apostel so.

Der Text stellt fest, was ist, und nicht, was wir erfahren. Denn auch, wenn wir viel anderes erfahren – Christus ist und bleibt der Herr.

Das wird sich auch erweisen gegenüber denen, die ihre Macht in der Welt auskosten. Sie werden damit nicht durchkommen. Im Gegenteil. Sie werden zur Rechenschaft gezogen – in dieser oder in der anderen Welt. Gott lässt sich nicht spotten. Er wird Gebrauch machen von seiner Macht – wenn er es für richtig hält.

Wir feiern an Himmelfahrt nicht, dass Jesus plötzlich vor den Augen der Jünger, seiner Freundinnen und Freunde, verschwunden ist, sondern dass er nun die Macht in seinen Händen hält.

Himmelfahrt heißt nicht, dass Jesus weggeht und nun weit weg und hoch oben über allem schwebt, sondern – im Gegenteil – dass er nun „alles in allem erfüllt“, also allen Menschen auf ganz neue Weise viel näher ist als jemals zuvor.

Jene „Augen des Herzens“, von denen der Apostel schreibt, sind nicht gegen die Vernunft, wohl aber höher als alle unsere Vernunft, sie sehen weiter und tiefer:

Sie sehen nicht auf das, was wir erfahren, sondern auf das, was man machen kann, das, was werden wird.

Und so schließe ich mich gerne der Bitte des Apostels für uns heute an:

Er gebe uns erleuchtete Augen des Herzens,

damit wir erkennen,

zu welcher Hoffnung wir von ihm berufen sind

und wie reich die für uns bestimmte Herrlichkeit ist.

Unsere Stärke ist nicht die äußere Kraft und Macht, unsere Stärke liegt innen, in der Zuversicht und Hoffnung, die Welt mit den „Augen des Herzens“ anzusehen.

Menschliche Augen sehen nur unsere Gemeinde in Bobenheim-Roxheim mit oft nur geringen Mitteln und Möglichkeiten.

Die Augen des Herzens aber wissen: Wir sind nicht allein. Wir gehören zu Christus. Niemand kann uns aus seiner Hand reißen.

Christus ist unser Haupt. Alles hat Gott unter seine Füße getan. Sein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit. Das zu wissen ist genug und tut so gut!

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt Rogate - 09. Mai 2021

Predigtthema: Sophie Scholl und der standhafte Mut zum Einsatz für Frieden und Freiheit

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger - zur Hörversion der Predigt gelangen Sie hier.

Liebe Leserinnen, liebe Leser,

am 16. und 17. April wurde mit einem Festakt und einer beeindruckenden Multimedia-Inszenierung in Worms an den Wagemut Martin Luthers erinnert. Genau in diesen Tagen vor 500 Jahren weigerte er sich vor dem Kaiser und dem päpstlichen Gesandten seine revolutionären 95 Thesen gegen den Ablasshandel zurückzunehmen.

Standhaft legte er so ein Bekenntnis dafür ab, dass die tiefe Überzeugung des Gewissens nicht vor weltlichen Urteilen einknicken kann.

Das gereifte Gewissen, besonders wenn es in den Worten der Heiligen Schrift wurzelt, lässt letztlich keine andere Wahl, als an der Überzeugung festzuhalten, selbst wenn die Folge davon ein hartes Urteil vor dem Gesetz oder vor der öffentlichen Meinung ist – oder koste es am Ende gar das eigene Leben. 

In der Folge seines aus der Bibel und der eigenen Vernunft entwickelten Beharrens auf seinen Schriften wurde Luther für vogelfrei erklärt. Er schwebte nun in Lebensgefahr. Allerdings und Gott sei Dank hatte er einflussreiche Beschützer, die es vermochten die Hand über ihn zu halten.

Ich möchte heute an eine Frau und ihre Begleiter erinnern, die genauso standhaft zu ihrer Überzeugung standen. Aus ihrem christlichen Glauben heraus konnten sie nicht mitmachen bei dem, was formal zwar „Gesetz“, aber für sie offenkundig nicht „Recht“ war.

Ich rede von Sophie Scholl und anderen Studierenden der Widerstandsgruppe der „Weißen Rose“.

Sie widersetzten sich, weil sie „Gott mehr gehorchten als den Menschen“, die sich als Unmenschen erwiesen.

Leider hatten sie keine einflussreichen Beschützer und auch Gott hat ihr Schicksal nicht gewendet.

Für ihr unbeugsames Eintreten für die Menschlichkeit und den Frieden

zahlten die Mitglieder der „Weißen Rose“ mit ihrem Leben.

 „Einer muss ja doch schließlich damit anfangen. Was wir sagten und schrieben, denken ja so viele. Nur wagen sie nicht, es auszusprechen.“

Das sind Worte von Sophie Scholl. Und sie hat es gewagt auszusprechen, was andere nicht wagten. Sie und ihre Freunde verteilten Flugblätter. Darin riefen sie zum Widerstand gegen das Hitlerregime auf und dazu, den sinnlosen blutigen Weltkrieg endlich zu beenden.

Am 18. Februar 1943 wurde Sophie Scholl verhaftet. Sie war vom Hausmeister gesehen worden, wie sie gemeinsam mit ihrem Bruder Hans im Lichthof der Ludwig-Maximilians-Universität München Flugblätter auslegte. Einen Tag später fasste man auch Christoph Propst, ein weiteres Mitglied der Weißen Rose. In Rekordzeit – schon vier Tage später - stellte man die drei vor Gericht. Der Hausmeister erhielt später 6.000 Reichsmark als „Fangprämie“.

Recht sollte in dem Prozess nicht gesprochen werden. Es war ein im Schnellverfahren durchgepeitschter Schauprozess.

Aus Berlin wurde Roland Freisler eingeflogen, der Präsident des Volksgerichtshofes; er war berüchtigt dafür, andere niederzubrüllen und zu erniedrigen.

Und doch kam auch er nicht umhin, Sophie nach ihrem Motiv zu fragen. Und sie antwortete:

„Einer muss ja doch schließlich damit anfangen. Was wir sagten und schrieben, denken ja so viele. Nur wagen sie nicht, es auszusprechen.“

Weil sie es wagte, kann sie heute am 9. Mai nicht ihren einhundertsten Geburtstag feiern – zugegeben ein hohes Alter, das sie vielleicht nicht erreicht hätte. Aber es sagt auch kein Kind von ihr, kein Enkel, kein Urenkel: „Heute hätte die Mama, heute hätte die Oma und Uroma Geburtstag.“

Denn Sophie Scholl zahlte eben einen hohen Preis für ihren Mut. Am 22. Februar 1943 wurde sie zum Tod verurteilt.

Kurz nach der Urteilsverkündung - noch am gleichen Tag - schlug man ihr und ihrem Bruder Hans und Christoph Probst in der Justizvollzugsanstalt München-Stadelheim mit der Guillotine den Kopf ab.

Andere Mitglieder der Weißen Rose sollten bis Kriegsende noch folgen.

„Einer muss ja doch schließlich damit anfangen. Was wir sagten und schrieben, denken ja so viele. Nur wagen sie nicht, es auszusprechen.“

78 Jahre ist das jetzt her. Aber vergessen ist Sophie Scholl nicht. Nicht in München, nicht in Deutschland, auf der ganzen Welt kennt man diese 21-jährige Frau. Und wenn man an sie denkt – ihrer gedenkt, da schwingt oft die Frage mit:

an welchem Ort man selber wohl stehen würde.

Jeder hofft wohl: nicht an der Seite der Roland Freislers zu stehen, diesem brüllenden Lügner, Mörder und Schlächter.

Manch einer ordnet sich in die Menge der vielen ein, die in ihrem Herzen wussten und dachten, wie schlimm die Nazis, wie schlimm der Krieg ist, aber nicht wagten dagegen aufzubegehren.

Umso drängender dann die Frage: Was gab dieser jungen Frau und ihren Freunden den Mut gegen Hitler anzutreten?

Niemand wird darauf eine erschöpfende Antwort geben können. Und doch gibt es ein paar rote Fäden im Leben von Sophie Scholl, die bei der Antwort weiterhelfen.

Gemeinsam ist all diesen Fäden, dass sie mit ihrem Glauben zu tun haben.

Da wäre einmal das Elternhaus. Von der Mutter, Magdalena, genannt Lina, Scholl, kam so etwas wie das Fundament von Sophies Glauben: Abendgebet, Lieder, Kirchgang, Psalmen und die Geschichten der Bibel, damit ist sie groß geworden. Aber ohne Zwang und Angst, Lina Scholl erzählte ihren Kindern vielmehr von einem freundlichen Gott, von einem liebenden Heiland, der Mensch geworden ist, um die Welt zu erlösen und nun unsichtbar über alle wachte.

Die Worte zwischen Mutter und Tochter, kurz vor der Hinrichtung bei einem letzten Besuch im Gefängnis, gehen heute noch zu Herzen:

„Nun wirst du also gar nie mehr zur Türe hereinkommen“ sagt Lina Scholl zu ihrer Sophie.

Und dann zum Abschied: „Gelt, Sophie, Jesus.“ Und ihre Tochter antwortet: „Ja, aber Du auch.“

Der Vater war weniger kirchlich, aber gerade von ihm kam dieser mutige trotzige Glaube. Als Roland Freisler ihn beim Prozess aus dem Gerichtssaal werfen lässt, ruft er ihm laut zu: „Es gibt noch eine andere Gerechtigkeit.“

Dabei war Robert Scholl selber schon vorbestraft. Er hatte Hitler eine „Gottesgeißel“ genannt und wurde 1942 dafür zu vier Monaten Gefängnis verurteilt.

Sophie spielte ihrem Vater mit der Flöte vor den Mauern der Justizvollzugsanstalt Ulm die Melodie des alten Widerstandsliedes „Die Gedanken sind frei“ vor. Dessen vierte Strophe klingt so:

Und sperrt man mich ein / im finsteren Kerker,
das alles sind rein / vergebliche Werke;
denn meine Gedanken /  zerreißen die Schranken
und Mauern entzwei: /  die Gedanken sind frei.

In ihren Tagebüchern und in Briefen schreibt Sophie Scholl viel über ihren Glauben.

Immer wieder betont sie, wie wunderbar Gott diese Welt geschaffen hat.

Ob das bei der Namenswahl der Gruppe eine Rolle spielte? „Weiße Rose“ - Rosen sind etwas Lebendiges, Schönes, Anmutiges. Zeichen der Hoffnung.

Für Sophie sogar Ausdruck von Gnade. In ihr Tagebuch schreibt sie als 19jährige:

"Auf meinem Nachttisch stehen zwei Rosen. An die Stiele und das Blatt, die ins Wasser hängen, haben sich winzige Perlen gereiht. Wie schön und rein dies aussieht, welch kühlen Gleichmut es ausstrahlt.

Dass es dieses gibt.

Dass der Wald so einfach weiterwächst, das Korn und die Blumen, dass Wasserstoff und Sauerstoff sich zusammengetan haben zu solch wunderbaren lauwarmen Sommerregentropfen. Manchmal kommt mir dies mit solcher Macht zu Bewusstsein, dass ich ganz voll davon bin und keinen Platz mehr habe auch nur für einen einzigen Gedanken.

Dies alles gibt es, trotzdem sich der Mensch inmitten der ganzen Schöpfung so unmenschlich und nicht einmal tierisch aufführt.   

Allein dies ist schon eine große Gnade."

Ihr Bruder, Hans Scholl, schreibt in einem Brief von der Front:

„In meiner Brusttasche trage ich die Knospe einer Rose. Ich brauche diese kleine Pflanze, weil das die andere Seite ist, weit entfernt von allem Soldatentum und doch kein Widerspruch zu dieser Haltung. Man muss immer ein kleines Geheimnis mit sich herumtragen.“

Einen Tag vor ihrer Verhaftung schreibt Sophie Scholl einen Brief an ihre Freundin Lisa. Sie hört dabei ein Musikstück. Es ist das Forellenquintett von Schubert. Ein Stück, das die Melodie eines Liedes über eine „launische Forelle“ aufgenommen hat.

„Ich lasse mir gerade das „Forellenquintett“ vom Grammophon vorspielen. Am liebsten möchte ich da selbst eine Forelle sein, wenn ich mir das Andantino anhöre. Man kann ja nicht anders als sich freuen und lachen. Man spürt und riecht in diesem Ding von Schubert förmlich die Lüfte und Düfte und vernimmt den ganzen Jubel der Vögel und der ganzen Schöpfung. Die Wiederholung des Themas durch das Klavier – es kann einen entzücken. Oh, ich freue mich so auf den Frühling.“

(Teile des 4. Satzes aus Schuberts Forellenquintett werden eingespielt)

 „Oh, ich freue mich so auf den Frühling.“ Sophie hat keinen Frühling mehr erlebt.

Neben diesem dankbaren Wahrnehmen von Gottes Schöpfung hatte Sophie Scholl eine weitere Kraftquelle: Das Gebet.

Bei einem Menschen, der Hitler und seinem scheinbar allmächtigen Unrechtsregime die Stirn bot, da würde man vielleicht Gebete von Stärke und Glaubenssicherheit und von einem unerschütterlichen Gottvertrauen erwarten. Jedoch genau das Gegenteil ist der Fall. In ihren Gebeten ist von Selbstzweifel die Rede und von Verzagtheit.

Sie selbst charakterisiert ihr Beten als das Stammeln eines schwachen und für Gott tauben Menschen.

Sophie Scholl empfindet sich selbst nicht als blühende dornenbewehrte Rose, sondern vielmehr als Wüste.

So schreibt sie an ihren Freund an der Ostfront, Fritz Hartnagel:

„.... gegen die Dürre des Herzens hilft nur das Gebet, und sei es noch so arm und klein... so will ich es Dir und mir stetig wiederholen: Wir müssen beten, und für einander beten, und wärest du hier, ich wollte die Hände dir falten, denn wir sind arme Kinder, schwache Sünder …. Ich bin Gott so ferne, dass ich ihn nicht einmal im Gebet spüre. Ja manchmal, wenn ich den Namen Gott ausspreche, will ich in ein Nichts versinken. Doch hilft dagegen nur das Gebet, und wenn in mir noch so viele Teufel rasen, ich will mich an das Seil klammern, das mir Gott in Jesus Christus zugeworfen hat, auch wenn ich es nicht mehr in meinen erstarrten Händen fühle.“

In der Nacht vor ihrer Ermordung hat Sophie Scholl einen Traum. So erzählt sie Else Gebel, einer Mitgefangenen, sie habe ein Kind im weißen Taufkleid einen steilen Berg hinaufgetragen. Es war ein schöner klarer Tag. Plötzlich tat sich unter ihr eine Gletscherspalte auf und sie habe das Kind gerade noch retten und auf der gegenüberliegenden Seite ablegen können. Dann sei sie in die Tiefe gestürzt.
 

Else Gebel hat später für sich den Traum Sophies gedeutet: das Kind stehe für all das, wofür Sophie und ihre Freunde sich mit ihrem Leben eingesetzt hätten.

„Einer muss ja doch schließlich damit anfangen. Was wir sagten und schrieben, denken ja so viele. Nur wagen sie nicht, es auszusprechen.“

Sophie hat angefangen. Und viele haben weitergemacht. Bis zum heutigen Tag wagen Menschen einzutreten für ihre Hoffnungen, ihren Glauben, ihre Sehnsucht nach Freiheit und Gerechtigkeit, so in Belarus und Russland, in Hongkong und in Myanmar.

Sie alle heben dieses Traumkind im Taufkleid auf und tragen den mutigen Glauben Sophie Scholls weiter.

Manch einer bezahlt dafür mit seinem Leben.

In Deutschland gibt es die Freiheit auszusprechen, was ich denke und glaube. Allerdings irren all jene am rechten Rand des politischen Spektrums, die denken ihre Pöbeleien, Verunglimpfungen, Lügen, Herabwürdigungen und die Verächtlichmachung unserer demokratischen Grundordnung müssten unwidersprochen bleiben.

Die Freiheit ist zerbrechlich und braucht mutige Menschen, die sie bewahren und verteidigen.

Denn auch die Roland Freislers sind noch da, ergreifen das Wort und greifen nach der Macht. Leider frecher und ungehemmter als in den letzten Jahrzehnten.

Deshalb ist es wichtig, Sophie Scholl nicht zu vergessen, was sie wagte und was sie dachte, was sie uns hinterließ.

Sie soll heute das letzte Wort haben. Es ist ein Gebet aus ihrem Tagebuch.

Mein Gott,
wie ein dürrer Sand ist meine Seele, 
wenn ich zu Dir beten möchte,
nichts anderes fühlend als ihre eigene Unfruchtbarkeit.
Mein Gott, 
wie ein dürrer Sand ist meine Seele. 
Verwandle Du diesen Boden in eine gute Erde, 
damit dein Samen, dein Wort nicht umsonst in sie falle,
wenigstens lasse auf ihr die Sehnsucht wachsen 
nach Dir, ihrem Schöpfer.
 
Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.
 

Sehr lesenswerte Informationen zu Sophie Scholl und die „Weiße Rose“ sowie Bildmaterial finden Sie auf folgenden Seiten:

https://www.evangelisches-gemeindeblatt.de/detailansicht/mit-viel-innerer-freiheit-sophie-scholl-die-unbeugsame-3007/

https://www.fembio.org/biographie.php/frau/biographie/sophie-scholl/

Predigt Kantate - 02. Mai 2021

Predigttext Lk 19, 37-40. Nachzulesen in der Version der BasisBibel hier.

Den eingelesenen Text aus der BasisBibel können Sie hier anhören.

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Wenn Sie die Predigt anhören wollen, dann klicken Sie hier!

Gnade sei mit euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus. Amen.

Liebe Leserin, lieber Leser,

an den ein oder anderen Dorn, an dem ich mich vor Wochen beim Rosenschneiden gepikst hatte, fühlte ich mich erinnert, als ich für die Predigtvorbereitung wieder wahrgenommen habe, dass der heutige Sonntag „Kantate“ heißt: Singet!

Abgeleitet aus Psalm 98: „Singet dem Herrn ein neues Lied, denn er tut Wunder.“

Natürlich weiß man spätestens nach 25 Jahren Pfarrdienst, dass zwischen den Sonntagen „Jubilate“ (Freuet euch!) und „Rogate“ (Betet!) der Sonntag kommt, der unmissverständlich zum Singen in der Gemeinschaft auffordert – „Kantate!“ eben. 

In der jetzigen Situation aber, in der wir wegen der immer noch hohen Infektionszahlen und unserer engen Räumlichkeiten keine Gottesdienste feiern können und so besonders auf das so heilvolle, tröstende, verbindende und Hoffnung stiftende Miteinander-Singen verzichten müssen, da ist die Aufforderung „Kantate“ wie ein Stich - nicht in die Hand, sondern mitten ins Herz.

Was mir dann ein wenig Abhilfe verschafft hat: Ich griff mein Gesangbuch aus dem Regal, schloss Bürotür und Fenster und sang aus der Playlist meiner Favoriten: „Ich steh an deiner Krippen hier“ (besonders Strophe 4: „Ich sehe dich mit Freuden an und kann mich nicht satt sehen; und weil ich nun nichts weiter kann, bleib ich anbetend stehen. O dass mein Sinn ein Abgrund wär und meine Seel ein weites Meer, dass ich dich möchte fassen.“); „Von guten Mächten“; „In dir ist Freude in allem Leide“; „Die ganze Welt hast du uns überlassen“ (Mel. II) und „Meine Zeit“.   

Das Singen – auch wenn´s allein stattfand - gab mir für eine gewisse Zeit die Leichtigkeit zurück.

Die Leichtigkeit, in der man sich bei Gott ganz geborgen fühlen darf. Damit kam dann auch die Muse zurück mich mit dem Predigttext zu befassen.

Ihr werdet das auch schon erlebt haben – und gerade deshalb vermissen ja wohl besonders die vormals eifrigen Gottesdienstbesucherinnen und - besucher, an die ich in diesen Tagen häufiger denke – das gemeinschaftliche Singen:

Das Singen kann uns befreien, ermutigen, Sorgen und sogar Trauer leichter werden lassen. Wir können uns an Gott wenden und unsere Stimme erheben zu seinem Lob.

So ist es ja schon in der Weihnachtsgeschichte, wie Lukas erzählt. Da erscheinen die Engel bei den Hirten auf dem Felde, und sie preisen und loben Gott: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden bei den Menschen seines Wohlgefallens.“

Lukas erzählt, wie die Hirten zum Stall liefen und allen erzählten, dass der Engel gesagt hatte: Euch ist heute der Heiland geboren. Danach, als sie wieder zurückgingen zu ihren Feldern, stimmten sie ein in den Gesang der Engel.

„Sie priesen und lobten Gott für alles, was sie gehört und gesehen hatten“, schreibt Lukas.

Später haben die Jüngerinnen und Jünger Jesu an diesen Lobgesang der Weihnachtsgeschichte angeknüpft. So wie es Lukas in dem Abschnitt berichtet, der uns für heute als Predigttext vorgegeben ist.

Als Jesus auf einem Esel reitend mit seinen Leuten in Jerusalem einzog, haben diese laut gesungen.

Erst waren es die Hirten, jetzt sind es die Jüngerinnen und Jünger, die Gott loben über alle Taten, die sie gesehen hatten.

Wie die Geburt Jesu die Welt verändert hatte, so tun das jetzt seine Worte und Taten, sein Einzug in Jerusalem.

Anders als die Engel singen die Jüngerinnen und Jünger aber nicht vom Frieden auf Erden; sie preisen den Frieden im Himmel und die Herrlichkeit in Himmelshöhe.

Doch für die Mächtigen ist dieser Gesang vom Frieden gefährlich, denn Frieden heißt nicht bloß, dass kein Krieg herrscht, sondern dass Gott umfassend Wohlergehen und Gerechtigkeit für jeden Einzelnen und die Gemeinschaft will.

Zurecht wittern die Mächtigen die Gefahr für sich, die vom Frieden im Himmel ausgeht, denn sie wissen: Gott kann den Himmel öffnen und in die Menschenwelt hineinwirken. Kann Regen schicken oder Manna, aber auch Segen und Frieden.

Längst ist es für sie wohl mehr als nur ein Ahnen: In Jesus wird das Reich Gottes, werden Frieden und Gerechtigkeit auf Erden sichtbar und greifbar.

„Stimmt ein in unser Loblied auf den König, der im Namen des Herrn kommt“, singen die Jüngerinnen und Jünger mit lauter Stimme, und das stellt die religiöse und politische Macht radikal in Frage.

Denn die Hoffnung auf Gottes Reich ist wie das weiche Wasser, das schließlich doch den Stein bricht.

Und während der Gesang immer kräftiger und auch von weitem schon vernehmbar wird, stellen sich ausgerechnet Pharisäer, mit denen Jesus so manches Streitgespräch geführt hat, auf seine Seite und raten ihm, dass seine Jüngerinnen und Jünger doch lieber schweigen und nicht so euphorisch singen und jubeln sollen. Je weniger Aufsehen um seine Person gemacht wird, desto sicherer wäre er vor verdächtigen Blicken der römischen Besatzungsmacht und der jüdischen Oberschicht und ihrer Entourage.

Aber wie so oft erstaunt Jesus mit seiner Antwort wieder einmal alle.

Nein, sie sollen weiter singen. Vom Frieden Gottes und von seiner Herrlichkeit.

Die Wahrheit des kommenden Friedens lässt sich nicht zum Schweigen bringen. Denn, so folgert Jesus, wenn man sie zum Schweigen brächte, so würden die Steine schreien.

Steine schreien? Das Wort Jesu klingt zunächst sehr rätselhaft. Es wird aber verständlicher, wenn man im Lukasevangelium weiterliest. Da erzählt Lukas nämlich, wie Jesus über die Stadt Jerusalem weint, weil er die kommende Zerstörung voraussieht: „Sie werden dich, Jerusalem, dem Erdboden gleichmachen,“ sagt Jesus, „und keinen Stein auf dem andern lassen in dir.“

So schreien die Steine, sie ächzen und wehklagen unter der Zerstörung. Und sie schreien damit hinaus, wie Jerusalem den kommenden Frieden verpasst hat.

Unter Tränen sagt Jesus bei Lukas: Wenn du, Jerusalem, doch „erkenntest an diesem Tag, was zum Frieden dient!“

Von der Hoffnung auf den künftigen Frieden singen beide: die Jüngerinnen und Jünger in ihrem Lobgesang und die Steine in ihrem stummen Schrei.

So schreien Steine bis heute und mahnen zum Frieden. Die Reste des Tempels in Jerusalem sind bis heute für die Juden der Ort der Klage und zugleich der Ort der Hoffnung auf Gottes Rettung.

In unserem Land sind auch manche Ruinen des Krieges nicht beseitigt worden.

Die Steine schreien auch nach mehr als 75 Jahren: Sie erinnern an die Opfer von Gewalt und Krieg, und sie mahnen zum Frieden: Die Kaiser-Wilhelm-Gedächtniskirche in Berlin; St. Nikolai, die ehemalige Hauptkirche in Hamburg, oder St. Christoph auf dem Mainzer Karmeliterplatz.

Die stummen Schreie der Steine können so stark sein, dass sie bis heute Machthabern Angst machen.

Als die Fanatiker der Organisation „Islamischer Staat“ vor einigen Jahren weite Gebiete Syriens und des Iraks erobert hatte, wurden unter anderem die Ruinen uralter Kulturdenkmäler zerstört. Offenbar war die Botschaft der Steine sehr bedrohlich. Doch ihr Schreien lässt sich nicht unterdrücken.

Es sind ja nicht nur die Steine, die schreien. Wenn Menschen zum Schweigen gebracht werden, dann kann die Erde schreien.

So wie es am Anfang der Bibel erzählt wird, als Kain seinen Bruder Abel erschlagen hatte. Da spricht Gott zu Kain: „Was hast du getan? Die Stimme des Blutes deines Bruders schreit zu mir von der Erde.“

Doch die Erde schreit natürlich nicht nur das Unrecht und die Klage hinaus. Sie ist auch voller Gotteslob.

Die ganze Schöpfung erzählt von der Herrlichkeit Gottes, wie sie in den Psalmen besungen wird: „Die Himmel erzählen die Ehre Gottes, und die Feste verkündigt seiner Hände Werk. Ein Tag sagt´s dem andern, und eine Nacht tut´s kund der andern, ohne Sprache und ohne Worte, unhörbar ist ihre Stimme“ (Psalm 19,2-4).

Wie die stummen Schreie der Steine ist auch der Lobgesang der Kreatur ohne den Klang einer Stimme. Dennoch kann man beides wahrnehmen, die Mahnung und den Lobpreis – in der Zerstörung und in der Schönheit der Natur.

Beides soll im Singen zur Sprache kommen.

In Jerusalem singen die Jünger vom himmlischen Frieden, während die Steine vom Unfrieden auf der Erde schreien. Beides gehört zusammen.

Wer nur von der Herrlichkeit Gottes singt, verliert die Bodenhaftung.

Vom künftigen Frieden in Gottes Reich lässt sich glaubwürdig nur singen, wenn auch der Unfriede der Welt zur Sprache kommt.

Und umgekehrt: Wer nur das Unrecht unserer Zeit herausschreit, verliert den Glauben an eine bessere Welt.

Damit uns nicht die Luft ausgeht, brauchen wir im Kampf gegen Unfrieden und Gewalt die Kraft der Hoffnung.

Kantate! Singet!

Das Singen wird zum Ausdruck gelebten Glaubens, wenn beides zusammenkommt: Dass wir nicht nur die schönen Lieder singen, in denen wir Gottes Herrlichkeit preisen, sondern auch das Unrecht herausschreien, das wir erleben.

Wenn wir von dem Frieden singen, den Christus uns gebracht hat, dann gehört dazu, dass wir auch sehen, wie viel Unfrieden es in der Welt gibt, wie Menschen leiden unter den Folgen von Krieg und Verfolgung.

„Unfriede herrscht auf der Erde. Kriege und Streit bei den Völkern und Unterdrückung und Fesseln zwingen so viele zum Schweigen“, wie es in EG 663 heißt.

Stellvertretend für sie müssen wie unsere Stimme erheben.

Genau damit beauftragt uns auch der Monatsspruch für den Monat Mai:

„Öffne deinen Mund für den Stummen, für das Recht aller Schwachen.“

Nachzulesen im Buch der Sprüche Salomos im 31. Kapitel.

Wenn wir in der Osterzeit davon singen, wie Gott neues Leben schenkt und uns frei atmen lässt, dann gehört dazu, dass wir einstimmen in die Rufe der amerikanischen Bewegung gegen Rassismus: „I can´t breathe – ich kann nicht atmen“.

Das hatte George Floyd im Mai letzten Jahres mehrfach gerufen, bevor er von Polizisten für immer zum Schweigen gebracht wurde. Nicht die Steine, sondern Millionen von Menschen weltweit schreien das Unrecht heraus.

Und auch dies: Wenn ein beschwingtes Lied in uns aufsteigt, weil durch die Impfungen jetzt wirklich ein helles Licht am Horizont unserer Ängste aufsteigt, und wenn wir selbst schon geschützt sind, müssen wir dennoch auch die Klage anstimmen über alle, die Opfer dieser Pandemie geworden sind – Tote, grad vor wenigen Tagen ein lieber Nachbar, den ich nur aktiv und fröhlich kannte – aber auch Angehörige von Verstorbenen und auf jeden Fall auch die Pflegekräfte auf unseren Intensivstationen, von denen viele schlicht am Ende sind mit ihrer physischen und psychischen Kraft. Viel zu lang schon zehren sie von ihrer Substanz mit Folgen, die wohl in der Zukunft erst voll sichtbar werden als Überlastungssyndrom.

Der dankbare Applaus der Wohlmeinenden wird dann nicht mehr helfen.

Die schreiende Ungerechtigkeit: Nicht selten müssen die Pflegenden fast Übermenschliches leisten, weil Menschen immer noch und immer wieder ignorant und fahrlässig, manchmal aber einfach nur dumm gegenüber dem Corona-Virus handeln.

Kantate! Singet!

Ja, wahrlich, manchmal ist´s wirklich schwer.

Manchmal ist da bloß noch ein Krächzen, wo vorher eine volle Stimme war.

Und natürlich sehnen wir uns alle danach endlich wieder miteinander singen zu können.

Aber bis dahin können wir doch etwas tun: Wir können Gottes Segen erbit ten.

Vielleicht erst mit mehr Frosch als Ton in der Stimme. Dann aber wird´s mit der Zeit besser werden, immer klarer und leichter.

Und wenn wir dann alle dasselbe Segenslied singen und uns so miteinander verbunden wissen, dann werden wir die Zeit noch gut überstehen, bis wir endlich wieder miteinander Gott die Ehre geben können.

Herr, wir bitten, komm und segne uns, lege auf uns deinen Frieden.

Segnend halte Hände über uns. Rühr uns an mit deiner Kraft.

In die Nacht der Welt hast du uns gestellt, deine Freude auszubreiten.

In der Traurigkeit, mitten in dem Leid, lass uns deine Boten sein. (EG 610)

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt Jubilate - 25. April 2021

Predigttext: Apostelgeschichte 17, 16-34 - hier nachzulesen. Anhören können Sie den Predigttext hier.

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger. 

Die eingelesene Version dieser Predigt können Sie hier anhören.

Gnade sei mit euch und Friede von Gott, unserm Vater, und dem Herrn Jesus Christus. Amen.

Liebe Leserin, lieber Leser,

vor wenigen Tagen wurde unter anderem mit einer imposanten Multimedia-Inszenierung an der Wormser Dreifaltigkeitskirche sowie einem Fernsehgottesdienst aus der Magnuskirche an Martin Luthers mutigen Auftritt auf dem Wormser Reichstag 1521 erinnert.

Seine Weigerung im Angesicht von Kaiser Karl V. und dem päpstlichen Gesandten Aleander seine Lehren zu widerrufen, gilt als Schlüsselmoment der Kirchengeschichte. Der evangelischen zumal.

Papst und Kaiser die Stirn zu bieten, gestützt allein auf die Bibel, das eigene Gewissen und die daraus resultierende innere Haltung, das setzte enorme Kräfte frei.

Bundespräsident Steinmeier bezeichnete Luthers Verteidigungsrede gar als „europäische Sternstunde des erwachten individuellen Gewissens.“

Man kann scheinbar gar nicht groß genug davon reden und schreiben, was der standhafte Auftritt Luthers in Gang setzte und bewirkte.

Von einem anderen Aufrechten, der Haltung und auch Mut beweist, Paulus nämlich, erzählt unser heutiger Predigttext.

Über das Ergebnis seines Auftritts heißt es: „Einige Männer aber schlossen sich ihm an und wurden gläubig; unter ihnen war auch Dionysius, einer aus dem Rat, und eine Frau mit Namen Damaris und andere mit ihnen.“

Wollte man´s im Bild vergleichen, müsste man wohl sagen: Luthers Auftritt auf dem Reichstag in Worms löste Flutwellen aus.                     

Der Auftritt des Paulus auf dem Areopag in Athen, von dem wir heute hören, verursachte demgegenüber eher ein Rinnsal. 

Und doch kam dort was in Fluss. Rinnsale sind´s, die Bäche speisen. Wo mehrere zusammenkommen, werden Flüsse daraus, später Ströme, die sich irgendwann ins Meer ergießen.

Luthers Widerrufsverweigerung als „Weltereignis“, wie es Ministerpräsidentin Malu Dreyer bezeichnete, wäre nie möglich gewesen, ohne den Glauben, die Erkenntnis und Standhaftigkeit seines theologischen Lehrmeisters Paulus 1.500 Jahre vor Luther.

Unser Predigttext aus der Apostelgeschichte zeigt mir, dass Paulus und Luther wohl aus demselben Holz geschnitzt waren. Beiden verhalf ihr Glaube und die daraus resultierende Haltung zu Sicherheit und Freiheit, die nichts und niemand fürchten musste.

Auf seiner zweiten großen Missionsreise, die ihn irgendwann in die damalige Welthauptstadt Rom führen sollte, macht Paulus Halt in Athen.

Immer noch ist er bald unermüdlich getrieben von dem Bestreben, das Evangelium unter die Leute zu bringen.  

Man kann ihn ohnehin schon wegen seiner unablässigen Missionsreisen bewundern. Er hat die Brücke zwischen Israel-Palästina und Europa geschlagen und das Christentum hergebracht. Aber seine Besuche gingen doch sonst eher sehr unauffällig ab und unter wenig Aufsehen erregenden Bedingungen.

In der Regel suchte er sich eine jüdische Synagoge, und er predigte vor ehemaligen jüdischen Glaubensgenossen. Wenn es hochkam, waren auch Neugierige dabei, die sich mit der fremden Religion befassten.

Aber alles war „kein großer Aufstand“.

Hier in Athen war das ganz anders! – Keine schützenden Wände einer Synagoge, keine Glaubensgenossen! Hier wehte ein anderer Wind.

Paulus steht auf dem Areopag unterhalb der Akropolis!

Das ist eine uralte Gerichtsstätte.

Wenn man da stehen kann, wie es mir schon zwei Mal vergönnt war, können einem heilige Schauer überkommen, wenn man an die Jahrtausende alte Geschichte denkt, die man da fast greifen kann.

Athen, Stadt der griechischen Götter, Weltstadt der Antike, Ort der Philosophie und der höchsten Geisteswissenschaften.

Sokrates, Plato und Aristoteles haben hier gewirkt, Medizin wurde gelehrt, Mathematik, Physik, Rechtslehre. Vieles davon wirkt immer noch in unsere eigene Kultur hinein.

Man muss kein besonderes Gespür haben, um diesen Ort als geheiligt zu empfinden.

Zur Zeit des Paulus aber ist Athen schon seit Jahrzehnten besetzt und geschlagen von den fremden römischen Herrschern.

Tief gedemütigt. Bedeutungslos geworden. 

Nur noch alte Scherben statt imposanter Götterdramen.

Die Menschen dort werden gelitten haben unter dieser Demütigung.

Aber neugierig, wissensbegierig und durstig nach neuen Hoffnungen, das waren sie noch immer.

Und Paulus steht mitten unter ihnen.

Inmitten all der Geschichte, mitten unter Menschen mit ganz unterschiedlicher Herkunft, die allermeisten aber gut gebildet.

Nach der Beschreibung der Bibel würde man heute sagen, Paulus war ein komischer Kauz,

nicht grad von schöner Gestalt, ums mal vorsichtig auszudrücken und dann ist er auch noch sehr schwer zu verstehen, als er zu sprechen anfängt, denn er hatte einen ausgeprägten Sprachfehler.

Ob ihm da nicht auch, trotz aller inneren Haltung, die Knie gezittert haben?

In seiner Rede knüpft Paulus an ein Bildnis an, das er in einer Athener Straße gesehen hat, vielleicht einen kleinen Steinaltar.

Da wird „die unbekannte Gottheit“ verehrt. Wohl Folge eines alten Aberglaubens, dass es nicht gut ist, einen mächtigen Gott zu übersehen oder zu missachten. Für alle gab´s ja Statuen – also auch für eine „unbekannte Gottheit“, um ja nichts falsch zu machen und keinen der doch oft so eifersüchtigen Götter zu vergessen.

Auf einem Hocker stehend darf Paulus seine Predigt entfalten, und die ist eine der ersten zusammenhängenden Darstellungen christlichen Glaubens, die wir besitzen.

Paulus beschreibt den für die Athener unbekannten Gott als den Schöpfer des Himmels und der Erde.

Er spricht von der Erschaffung des Menschen, erzählt vom Lebensraum und den Grenzen, die Gott den Menschen gesetzt hat, um die Erde zu bewohnen. Er spricht von der Nähe Gottes zu den Menschen.

„Denn in Gott leben wir, bewegen wir uns und sind wir.“

Also Gott nicht oben im Himmel über uns; auch nicht vorne, am Ziel der Geschichte bloß;

auch nicht Gott in uns als das Gewissen – sondern du, ich, in ihm, wie in Psalm 139: „Von allen Seiten umgibst du mich und hältst deine Hand über mir“

Das kann man sich denken, wie ein noch ungeborenes Kind im Leib der Mutter. Das Kind lebt von ihr, in ihr, mit ihr.

So umfassend muss man Gott glauben. Sagt Paulus.

Nicht als Urbeweger oder Gesetzgeber oder Richter weit weg, nicht als theoretisches Gehirn der Weltgeschichte – sondern als Vater/ Mutter des Lebens.

Der Grund, die Erde, aus der wir leben und blühen, er ist die Wirklichkeit: das Gute Ganze. Gott.

Deshalb: „In ihm leben, weben und sind wir von ihm, zu ihm, durch ihn; und noch stärker: Keiner lebt sich selber, keiner stirbt sich selber. Leben wir, so leben wir aus Gott, sterben wir, so sterben wir in Gott, ob wir gleich leben oder sterben, wir sind sein“, wie Paulus im Römerbrief schreibt.
 

All das sind ganz neue Töne für die Athener, die sich spätestens seit der Machtübernahme durch die Römer von allen guten Göttern verlassen fühlen.

Und dann ein großer, großer und doch ganz einfacher Satz: Wir sind göttlicher Herkunft.

Von einem Gott, der aus seinem Olymp zu den Menschen herabsteigt, um ihnen nahe, ja stets bei ihnen zu sein, haben die Athener bei allen klugen Philosophien, Dramen und Wissenschaften erst recht noch nie etwas gehört.

Ich stelle mir vor, wie der erst zaghafte kleingewachsene Paulus innerlich an Größe gewinnt. Er hat den richtigen Ton für diese Menschen getroffen, überzeugend, aber nicht überheblich. Sie sind stehen geblieben.

Sie laufen nicht weg. Sie wollen hören, was da noch kommt.

Und dann spricht Paulus von Jesus Christus.

Auch von Umkehr und von Auferstehung. Darauf läuft alles hinaus.

Das Thema, an dem sich immer die Geister scheiden. Paulus weiß das.

Am Ende wird berichtet, dass auch genau über diese Frage sich die Menschen in Athen scheiden werden. Die Einen spotten. Die Anderen wiegeln ab und sagen: „Ach, darüber lass uns mal ein anderes Mal reden.“

Für die Menschen in Athen ist das alles neu, was Paulus zu sagen hat.

Für sie, die seit Generationen nur darauf warten, dass endlich etwas geschieht, das die Welt verändert, die Beschämung und Bedrückung durch Besatzer aufhebt, ist das etwas unvorstellbar Neues, kaum Begreifliches.

Paulus setzt einen Zukunftsgedanken.

Er – Gott – wird den Erdkreis richten mit Gerechtigkeit.

Mit anderen Worten: Er wird allen Menschen Recht schaffen.

Lassen wir das ganze Wie und Was weg:

DASS Gott die Welt nicht so enden lässt, wie sie sich entwickelt;

DASS Gott eingreift und eingreifen wird -

für alle, die unter Unrecht und Unterdrückung, unter Missachtung und Verachtung leiden, die gedemütigt werden, weil ihnen das, was sie zu einem einfachen Leben brauchen, vorenthalten wird, auch für Athener, die nicht mehr als Sklaven Roms sind, ist das ein starkes Signal.

Dass Gott "den Erdkreis mit Gerechtigkeit richten will", ist also keine Schreckensbotschaft, sondern ein Ausdruck der Hoffnung. Die Ungerechtigkeit hat nicht das letzte Wort.

Mit der Auferweckung Jesu von den Toten ist schon mitten im Alten die Umkehrung der Verhältnisse angebrochen. Die Welt kann also anders werden. 

Das heißt: Gott eröffnet für seine Schöpfung eine hoffnungsvolle Perspektive. Und er ermutigt uns, um diese Hoffnung zu beten und aus ihr zu handeln.

In Athen ist der Missionsarbeit des Paulus ein großer, sichtbarer Erfolg versagt geblieben.

Keine Gemeinde ist dort entstanden. Dionysius, Damaris und wenige andere wurden gläubig. Das war´s dann auch schon.

Dass das Wort Gottes, wie es beim Propheten Jesaja heißt, "nicht leer zurückkommt" (Jes 55,11), ist aber offensichtlich nicht immer unmittelbar an dem abzulesen, was vor Augen sichtbar wird.

Das kann uns vor Entmutigung bewahren.

Unsere Aufgabe ist es ja sowieso nicht, nachzuzählen, wie viele Menschen das Wort Gottes erreicht hat.

Unsere Aufgabe ist es, uns mit Paulus getrost auf den Markt der religiösen Angebote zu begeben und dort für das einzustehen, was wir glauben, was uns Halt gibt und Hoffnung und was uns stärkt zu jeder guten Handlung.

Wir müssen keine Wellen anschieben, die dann zu Flutwellen werden.

Rinnsale sind´s, die Bäche speisen. Und wo mehrere zusammenkommen…  

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt Miserikordias Domini - 18. April 2021

Predigttext Ezechiel 34, 1-16.31 - wird während der Predigt gelesen.

Predigt gehalten von Lektorin Bärbel Neubauer.

Die eingelesene Version dieser Predigt können Sie hier anhören.

Liebe Onlinegemeinde,

ich grüße Sie mit dem Wochenspruch für die heute beginnende neue Woche aus dem Johannes-Evangelium:

"Christus spricht: Ich bin der gute Hirte. Meine Schafe hören meine Stimme, und ich kenne sie, und sie folgen mir; und ich gebe ihnen das ewige Leben."

Am heutigen Sonntag „Miserikordias Domini“ werden wir an die Barmherzigkeit Gottes erinnert und schauen auf den guten Hirten.

Der Predigttext steht im Buch Ezechiel im 34. Kapitel und wird während der Predigt gelesen.

Gnade sei mit euch und Friede von Gott, unserm Vater, und dem Herrn Jesus Christus. Amen

Liebe Leserin, lieber Leser!

Was wünschen Sie sich für unsere Welt?

Auf Anhieb fällt mir vieles ein: Das Ende aller Krankheiten, das Bewältigen der Corona-Pandemie, ein Ende von Krieg und Gewalt. Kein Hunger mehr, keine Umweltzerstörung, keinen Hass.

Geht es Ihnen manchmal auch so – als erstes fällt einem ein, wie es nicht sein soll.

Also folgt natürlich jetzt die Frage, wie sollte es sein?

Es sollte gerecht zugehen in der Welt, ehrlich und lebensbejahend.

Ich sehne mich nach einer Welt, in der mehr Liebe unter den Menschen spürbar ist, in der Gerechtigkeit und Vernunft herrschen. Eine Welt der Freiheit und der Fürsorge für die Schöpfung. Eine Welt, in der die Meinungen der Anderen Gewicht haben und geachtet werden, wie unterschiedlich sie auch sein mögen.

Doch unsere Welt ist nicht so.

Sie war es auch früher nicht. Wenn wir zurückgehen in der menschlichen Geschichte, finden wir genug Beispiele davon. Denken Sie nur an Kain und Abel – das biblische Zeugnis stellt dar, dass schon zu Anbeginn Neid und Streit in Gewalt münden.

Gott hatte es anders vorgesehen. Doch wir Menschen sind frei zu wählen, wie wir handeln. Gottes Sehnsucht ist es, dass die Welt so wird, wie sie sein könnte. Gott tritt in Beziehung zu Menschen, teilt die eigene Sehnsucht mit, ebenso seinen Unwillen darüber, dass es anders ist.

Auch der Predigttext zum heutigen Sonntag schildert, wie es ist und wie es sein sollte im menschlichen Miteinander, wie es sein sollte im Gottesvolk Israel. Worte und Vorstellungen, geschrieben in einer Zeit, in der dieses Volk sein Land verloren hatte, in der Verbannung lebte und eigentlich gescheitert war.

Der Prophet Ezechiel lebte selbst im Exil. Für ihn war es folgerichtig, dass Gott Israel bestraft hat, weil es sich anderen Göttern zugewandt und nicht nach den Weisungen Gottes gelebt hat. Ezechiel schreibt vom Unheil, das Israel trifft und der Prophet hält Gottes Anklage gegen sein Volk fest.

Wir lesen Verse des Propheten Ezechiel im 34. Kapitel, zunächst die Verse 1 – 4:

Und des Herrn Wort geschah zu mir:

Du Menschenkind, weissage gegen die Hirten Israels, weissage und sprich zu ihnen: So spricht Gott, der Herr: Wehe den Hirten Israels, die sich selbst weiden! Sollen die Hirten nicht die Herde weiden?

Aber ihr esst das Fett und kleidet euch mit der Wolle und schlachtet das Gemästete, aber die Schafe wollt ihr nicht weiden.

Das Schwache stärkt ihr nicht, und das Kranke heilt ihr nicht, das Verwundete verbindet ihr nicht, das Verirrte holt ihr nicht zurück, und das Verlorene sucht ihr nicht; das Starke aber tretet ihr nieder mit Gewalt.

Das ist mal ein deutliches Bild: Die von Gott Beauftragten erfüllen nicht das, was nach Gottes Weisungen gelebt werden soll. Sie leben selbst nicht danach, sondern suchen ihren eigenen Vorteil.

Gottes Weisungen zielen auf Gerechtigkeit ab, auf Miteinander und darauf, dass alle versorgt sind und niemand mehr für sich beansprucht, als benötigt wird.

Gott selbst wünscht sich Gerechtigkeit in der Welt. Stattdessen ist die Welt zersplittert, haben die einen viel, die anderen wenig; in der Folge zerfällt Gesellschaft; Machtgier und Krieg zerstören die Ordnung; das Gottesvolk ist herausgerissen.

Bei Ezechiel fährt Gott fort:

Und meine Schafe sind zerstreut, weil sie keinen Hirten haben, und sind allen wilden Tieren zum Fraß geworden und zerstreut.

Sie irren umher auf allen Bergen und auf allen hohen Hügeln und sind über das ganze Land zerstreut, und niemand ist da, der nach ihnen fragt oder auf sie achtet.

Aus diesen Worten spricht Kummer, Enttäuschung, Leid: Gott ist traurig über das Schicksal der Menschen, Gott leidet mit dem Volk in der Verbannung. Gottes Sehnsucht wird sichtbar: Sehnsucht nach Veränderung zum Besseren hin. Sehnsucht nach einer Welt, in der Gerechtigkeit lebendig ist, eine Welt ohne dass die einen die anderen bedrücken und ausbeuten.

Im biblischen Text des Propheten Ezechiel heißt es weiter:

Darum hört, ihr Hirten, des Herrn Wort!

So wahr ich lebe, spricht Gott, der Herr: weil meine Schafe zum Raub geworden sind und meine Herde zum Fraß für alle wilden Tiere, weil sie keinen Hirten hatten und meine Hirten nach meiner Herde nicht fragten, sondern die Hirten sich selbst weideten, aber meine Schafe nicht weideten, darum, ihr Hirten, hört des Herrn Wort!

So spricht Gott, der Herr: Siehe, ich will an die Hirten und will meine Herde von ihren Händen fordern; ich will ein Ende damit machen, dass sie Hirten sind, und sie sollen sich nicht mehr selbst weiden. Ich will meine Schafe erretten aus ihrem Rachen, dass sie sie nicht mehr fressen sollen.

Hier ist Gottes Ärger zu spüren, sowie der starke Wunsch nach Veränderung. Alles soll anders werden. Das leidende Volk soll Rettung erfahren.

Das sind nicht die Worte eines fernen Gottes ohne Interesse für die Schöpfung, für seine Menschenkinder.

Hier kommt zur Sprache, dass Gott nahe sein will und sich nähert; weil das eine nicht funktioniert hat, will Gott anders werden, sich Israel anders zeigen als zuvor.

Wir lesen weiter von Ezechiel:

Denn so spricht Gott, der Herr: Siehe, ich will mich meiner Herde selbst annehmen und sie suchen.

Wir kennen das Bild von Gott als dem guten Hirten. Vielen von uns fallen dabei die ersten Zeilen des 23. Psalmes ein: „Der Herr ist mein Hirte, mir wird nichts mangeln. Er weidet mich auf einer grünen Aue und führet mich zu frischem Wasser.“

Gott, der sich der Menschenkinder annimmt wie ein guter Hirte; dieses Bild hat auch Jesus für sich übernommen.

In seiner Frühzeit lebte das Volk Israel nomadisch, man zog mit den Herden von einer Weidemöglichkeit zur nächsten. Die Aufgaben eines Hirten waren Alltag und von seiner Arbeit hing das Leben der Gemeinschaft mit ab. Heute gibt es kaum noch Hirten, doch es ist klar, worauf es ankommt.

Im Bibeltext wird noch einmal deutlich beschrieben, was einen guten Hirten ausmacht:

Wie ein Hirte seine Schafe sucht, wenn sie von seiner Herde verirrt sind, so will ich meine Schafe suchen und will sie erretten von allen Orten, wohin sie zerstreut waren zur Zeit, als es trüb und finster war.

Ich will sie aus allen Völkern herausführen und aus allen Ländern sammeln und will sie in ihr Land bringen und will sie weiden auf den Bergen Israels, in den Tälern und allen Plätzen des Landes.

Ich will sie auf die beste Weide führen, und auf den hohen Bergen in Israel sollen ihre Auen sein; da werden sie auf guten Auen lagern und fette Weide haben auf den Bergen Israels.

Ich selbst will meine Schafe weiden, und ich will sie lagern lassen, spricht Gott, der Herr.

Was verloren ist, wird mit aller Anstrengung gesucht, die Herde wird zusammengehalten, die besten Weideplätze werden genutzt und stets darauf geschaut, dass es den Tieren gut geht. Leicht lassen sich diese Bilder übertragen auf die Menschen, um die es geht: Das Volk Israel, das darauf wartet, in die Heimat zurückzukehren, frei zu sein, gut leben zu können.

In Christus sind wir Teil des Gottesvolkes – und so, wie die Bilder vom guten Hirten uns gelten, sprechen die Zusagen Gottes aus dem Prophetenbuch Ezechiel ebenso uns an. Denn wer wollte sagen, dass unsere Welt nicht besser sein könnte? Auch unser Land – auch bei uns gibt es Armut, Unterdrückung, Gewalt, Korruption und Machtmissbrauch.

Wo das deutlich vor Augen steht, erwacht da nicht die Sehnsucht nach mehr Gerechtigkeit?

Bei Gott ist diese Sehnsucht spürbar; ich lese weiter aus Ezechiel:

Ich will das Verlorene wieder suchen und das Verirrte zurückbringen und das Verwundete verbinden und das Schwache stärken und, was fett und stark ist, behüten; ich will sie weiden, wie es recht ist.

Daraus spricht die Sehnsucht nach Gerechtigkeit: Denjenigen helfen, die es brauchen, eine Balance herstellen, das verändern, was das Gleichgewicht stört. Was schwach ist, soll gestärkt werden, was wohlbehalten ist, soll behütet sein.

Gottes Sehnsucht ist unsere Sehnsucht. Die Worte des Propheten Ezechiel können uns dies neu bewusst machen, den Wunsch nach Veränderung für die Welt.

Als Christinnen und Christen sind wir gerufen, daran mitzuwirken in der Nachfolge Jesu. In unserem Glauben werden wir dafür gestärkt – auch durch Gottes Zusage:

Ja, ihr sollt meine Herde sein, die Herde meiner Weide, und ich will euer Gott sein, spricht Gott, der Herr. Amen.

Der Friede Gottes, welcher höher ist als alle Vernunft,

bewahre eure Herzen und Sinne in Christus Jesus.  Amen.

Predigt Qusimodogeniti - 11. April 2021

Predigttext Joh 21, 1-14 Hier können Sie die Bibelstelle lesen.

       Die Bibelstelle können Sie sich hier vorlesen lassen.

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

      Wenn Sie die Predigt hören wollen, klicken Sie bitte hier.

Gnade sei mit euch und Friede von Gott, unserm Vater, und dem Herrn Jesus Christus. Amen.

Liebe Leserin, lieber Leser,

sie sind in ihren Alltag zurückgekehrt, die sieben Jünger Jesu, von denen der Evangelist Johannes uns heute berichtet.

Damit handeln sie damals schon nicht anders, wie wir es auch heute noch vielfach tun, wenn emotional überwältigende Ereignisse uns aus der Bahn zu werfen drohen.

Nach Abschieden, Trennungen, Nachrichten über schlimme Erkrankungen oder nach Todesfällen, die wir verkraften müssen, versuchen auch wir möglichst bald wieder unseren gewohnten Alltag zu leben, denn das Vertraute gibt Sicherheit und Struktur. Lange eingeübte Verrichtungen garantieren Verlässlichkeit, wenn alles zu fallen scheint und sich das Leben wieder einmal als unfair erweist.

Ja, wahrlich, das Leben ist nicht fair.

Es braucht große Tapferkeit, nicht klein bei zu geben und sich den Alltag zurück zu erobern.

Ein Rezept dafür gibt es nicht. Vielen hilft reden, erzählen. Bloß nicht stumm bleiben. Bloß nichts in sich hineinfressen. Reden und Weinen, das hilft ein wenig.

Und um Hilfe bitten, wenn’s zu schwer wird, ums allein zu tragen.

Die Nachbarn fragen, die Freundinnen; Gott selbstverständlich.

Und immer wieder: Erzählen. Wer nicht verzweifeln will, darf nicht verstummen. Braucht etwas Tapferkeit.

Es ist keine Antwort auf schwere Fragen. Aber eine Haltung.

Ich will möglichst aufrecht bleiben, darf nicht nur weinen; ich will noch ein wenig für mein Leben und meine Lieben sorgen. Die Familie, die Enkel, wer damit gesegnet ist. Aber auch für Hund oder Katze, den Garten oder die Blumen auf der Fensterbank.

Ob die Jünger viel miteinander geredet haben, nach allem, was sie erlebt hatten?

Draußen auf dem See ging das nicht, da sollte schon Ruhe herrschen, aber nach dem Einholen und Säubern der Netze, erst Recht beim Netze Flicken blieb Zeit, das Geschehene Revue passieren zu lassen. Die mit Jesus erlebte Geschichte aus der je eigenen Sicht nachzuerzählen.

Ja, so kann ich mir das gut vorstellen, wie sie da am Ufer nahe der Boote beieinander waren in wechselnden Grüppchen und erzählten, was sie erlebt hatten.

Von den machtvollen und überzeugenden Predigten Jesu, mit denen der so vielen Menschen Hoffnung schenkte. Aber auch wie er heilte, zu den Ausgestoßenen ging, um sie wieder in die Gemeinschaft hereinzuholen. Aber auch wie er die Mächtigen aufsuchte, um ihnen ihren Wahn, sie seien etwas Besonderes, auszutreiben.

Und natürlich über die sich überstürzenden Ereignisse der letzten Zeit werden sie erzählt haben.

Wie ein Teil der religiösen Oberschicht sich gegen Jesus verbündete, das Volk aufwiegelte, ihm dann den Prozess machte und wie der römische Statthalter Pontius Pilatus dann einknickte und der Hinrichtung zustimmte.

Jesus musste sterben. Das war für sie alle ein großer Schock.

Von Angst erfüllt und zugleich voller Trauer flohen sie. Nur weg aus Jerusalem.

Man kann sich ihren Zustand kaum vorstellen

Und es sollte ja noch schlimmer kommen. Drei Tage nach seinem Tod verschreckten einige Frauen die Jünger:

Sie hatten Jesus gesehen, er war auferstanden. Sie waren ihm begegnet auf eine besondere Art und Weise, die sie tief bewegte und erschütterte.

Inzwischen war Jesus auch anderen erschienen. Sollte man das für möglich halten? Oder hatte hier die große Trauer den Menschen einen Streich gespielt?

Der Austausch miteinander hatte ihnen geholfen sich tapfer erneut dem Leben zu stellen und ihr Alltagsgeschäft wieder aufzunehmen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen.

Und nun dieser Morgen.

Da stand er auf einmal. „Als es aber Morgen war, stand Jesus am Ufer“.

Was jetzt geschah, muss ihnen vorgekommen sein wie das, was wir ein Déjà vu nennen, die seltsame Erfahrung, etwas schon einmal erlebt zu haben.

Der geheimnisvolle Fremde, den sie nicht erkannten, bat sie, noch einmal die Netze auszuwerfen und Fische zu fangen – ganz wie am Anfang, als er sie berufen hatte.

Eigentlich völlig zwecklos am helllichten Tag nochmals auszufahren.

Das widerspricht aller fachmännischen Erfahrung.

Und doch: Sie machten wieder einen großen Fang.

Dann setzten sie sich hin und aßen mit dem Fremden. Man kann sich vorstellen, dass sie gar nicht so richtig verstanden, was hier gerade vor sich ging.

Aber dann geschieht es: Als er sie bittet, mit ihm zu essen, erinnern sie sich wieder, wie oft er mit ihnen gegessen hatte. Und da fällt es ihnen wie Schuppen von den Augen: Er ist es wirklich.

Über Wissen und Verstand sind sie gewiss: Es ist der Herr und Heiland!

Dann erzählt Johannes, der Evangelist, ganz einfach und trocken: „Da kommt Jesus und nimmt das Brot und gibt‘s ihnen, desgleichen auch den Fisch.“

Mehr erfahren wir nicht. Das brauchen wir auch nicht. Es ist völlig klar: Es ist Jesus. Was er immer gesagt hatte, nämlich, dass er auferstehen wird, ist geschehen.

Das war der Moment, in dem die Angst und der Zweifel, jedenfalls für diesen Moment, von ihnen fiel. Sie waren wieder die Jünger, die sie damals waren: Und er mitten unter ihnen.

Daraus lese ich:

Jesus Christus wartet auch auf uns. Wartet am Rand unserer Nächte, am Ufer unsrer Trauer, der Abschiede, der Tränen und der Angst.

Wartet am Beginn des Tages, wenn wir darunter leiden, wie leer alles geworden ist.

Hält uns an zur Tapferkeit und sagt: Wirf das Netz wieder aus, auch, wenn alles dagegen zu sprechen scheint.

Er wartet auf uns als der, der genau weiß, was uns fehlt.

Für die Jünger Jesu war das der Neubeginn, Entstehung der starken Gemeinschaft derer, die sich um Jesus versammeln – oder besser gesagt: Die Jesus um sich versammelt.

Der Same, aus dem später die Kirche erwachsen sollte.

Es entstand damals eine Hoffnung und eine Kraft, sich wieder auf den Weg zu machen und das, was Jesus begonnen hatte, fortzuführen.

Und wenn wir uns heute fragen: Was wird aus der Kirche, wohin führt uns der Weg? Wenn wir heute unsicher werden oder in Zweifel geraten, weil doch so viele Menschen sich von der Kirche und vom Glauben abwenden: Es sind diese alten Geschichten, die in uns die Hoffnung wieder wecken wollen.

Vielleicht habt ihr es noch im Ohr:

An Ostern ging es um die Erzählung von der Befreiung Israels aus der Knechtschaft in Ägypten als Urerfahrung der Menschen mit Gottes Willen.

Heute also hören wir von der Befreiung aus der Knechtschaft des Todes, der Leere und der Angst vor der Zukunft.

Diese Hoffnungsgeschichte erzählen wir weiter.

Wir erzählen sie am Grab, wenn wir um Menschen trauern.

Wir erzählen sie bei der Taufe, wenn wir uns über ein neugeborenes Menschenkind freuen.

Wir erzählen sie Weihnachten, wenn selbst Menschen, die lange nichts mehr von Gott gehört haben, in die Kirchen kommen oder sich mit vielen anderen, wie im letzten Jahr bei uns, den Gottesdienst via Internet ins Wohnzimmer holen, weil sie sich davon etwas erhoffen. Und wie dankbar viele waren. Wie auch jetzt beim digitalen Ostergottesdienst.

Wir erzählen diese Hoffnungsgeschichten unseren Kindern und Enkeln, damit der Faden zu Gott nicht abreißt.

Wir erzählen sie, wann immer wir gefragt werden, was es denn mit dem Glauben auf sich hat, was uns trösten, ermutigen und begeistern kann. Und was uns schließlich auch hilft, tapfer zu sein gegenüber dem oftmals unfairen Leben.

Zum Glauben und zur Hoffnung kommen wir nicht durch Argumente und durch

Logik. Zum Glauben können wir nicht überredet werden. Glaube entsteht in dem Moment, in dem uns diese alten Geschichten so berühren, so unmittelbar angehen, als wären sie eben geschehen, wenn wir sie so hören – als wären sie eben zum ersten Mal erzählt worden, grad für dich und für mich. Geschichten davon, wie Gott uns im Leben begegnet als der, der befreit, der den Tod überwunden hat.

Was dann entsteht, nennen wir Hoffnung. Glauben über den Augenschein hinaus. Wenig später, nach dieser Geschichte am See, wird Thomas Jesus bitten, ihn berühren zu dürfen. Jesus lässt es zu, wohl wissend, dass diese Berührung nichts bringen wird, wenn nicht das Herz zuerst berührt wird. „Selig sind“, heißt es dann, „die nicht sehen, aber doch glauben“.

So ist es bis heute. Es hat wenig Zweck, danach zu fragen, ob das alles denn wirklich so geschehen ist, wie es Johannes berichtet.

Zum Glauben führt uns die Gemeinschaft der Hoffenden und Glaubenden, die wie die Jünger damals, auf einmal spüren: Es ist der Herr, er ist mitten unter uns.

Das ist wie neugeboren werden. So heißt dieser Sonntag heute auf Lateinisch: Quasimodogeniti: „Wie die neugeborenen Kindlein.“

Für die Jünger damals war die Begegnung mit Jesus ein starker Impuls zum Leben.

Quasimodogeniti – wie bei den neugeborenen Kindlein, die fast jeden Tag eine neue Welt sich erobern. So viel Dynamik, soviel Werden und Entwicklung.

Das kann auch für uns heute so sein, auch, nein, erst Recht in dieser Krise, wenn wir nicht aufhören, von Jesus zu erzählen, in dem Menschen Gott erlebt haben – auf eine ganz neue Weise.

Nicht als ferner Gott und Richter, der aus einem unendlichen Himmel über uns Menschen herrscht, sondern als ein Mensch, der zu uns gekommen ist, um unseren Schmerz und Kummer zu tragen und ihn mit einem Glanz zu umgeben, der unser ganzes Verständnis der Welt auf den Kopf stellt und uns als Menschen eine neue Würde verleiht: Gott wird Mensch, damit wir Menschen werden, eine Gemeinschaft von Tapferen, Glaubenden, Hoffenden und Liebenden.

Jetzt immer noch auf Distanz zueinander, aber dennoch verbunden in dem Heiland, der auf uns wartet. Bald aber – und in schon gar nicht mehr langer Zeit – auch wieder nah beieinander.

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt Karfreitag - 02. April 2021

Predigttext Psalm 22 in Auszügen nach der Übersetzung der BasisBibel - wird während der Predigt gelesen

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger - Hier kann man die Predigt anhören.

Liebe Leserin, lieber Leser,

das große Kreuz aus Metall, das sie als Bild auf der Homepage finden, steht in unserer Kirche eigentlich neben dem Eingangsportal.

Alle, die die Kirche betreten, gehen an ihm vorbei – ob sie das Kreuz sehen oder nicht.

Damit soll symbolhaft klarwerden: Unser Lebensweg als Christenmenschen ist ein Weg unter dem Zeichen des Kreuzes Jesu. Wer diesen Weg aber so geht, darf nach vorne blicken und auf neues Leben hoffen – jenseits aller Kreuzwege.

Orientierung gibt der auferstandene Christus. Sein Bild prägt von Anfang an auch unsere Kirche.

Und das ist im doppelten Sinne gemeint.

Heute nun an Karfreitag habe ich das Kreuz nach vorne auf den Altar gestellt. Der Werkstoff, aus dem es geschmiedet wurde, ist Eisen. Es wird sich im Laufe der Jahrzehnte verändern – einen sichtbaren Alterungsprozess durchlaufen – geradeso wie auch wir Menschen uns wandeln. Ja – und manchmal auch etwas Rost ansetzen.

Wo beim Kreuz Vertikale und Horizontale - Gott und Mensch - aufeinander treffen, entsteht große Spannung, Dynamik und dadurch auch manche Risse.

Allein: Beide Ebenen sind untrennbar miteinander verbunden, wie auf ewig verschränkt.

Und das wirklich Aufregende an unserem Kreuz, wie ich finde, sind nicht die Brüche und die greifbare Dynamik am Kreuzungspunkt zwischen Vertikalen und Horizontalen, sondern die Art der Verbindung.

Als der Künstler beim Schmieden des Kreuzes die heißen Metallschienen miteinander verschränkt hat, hat er Dornen aus dem Eisen herausgetrieben.

Diese Dornen sind´s, die das Kreuz zusammenhalten. Nur sie.

Das heißt doch: Das Verletzliche und Leidvolle, das Schmerzhafte und Gefährliche begründet die unlösbare Verbindung von Gott und Mensch.

So wie das Kreuz jetzt hier steht, kann man wahrnehmen:

Erst hinter dem Kreuz, erst durch die Risse und Brüche, die im Kreuz sichtbar werden, hindurch, kann man das Licht der Auferstehung erkennen. Noch dominieren die Dornen - und halten doch alles zusammen.

So will das Kreuz hier vorne daran erinnern:

Gerade auch jetzt, während sie das lesen oder anhören, leiden Menschen.

Sie leiden in Krankenhäusern und Sterbezimmern, auf den Beatmungsstationen und in den Pflegeheimen,

sie leiden in Folterkammern und Gefängnissen, manche auch in ihren eigenen Wohnungen.

Sie weinen, schluchzen, wimmern, röcheln, stöhnen, verstummen – Leiden hat viele Stimmen.

Wir hören sie jetzt nicht. Aber wir können hier am Kreuz auf eine Stimme aus dem Chor des Leidens hören.

Ich lese auszugsweise aus Psalm 22 in der Übersetzung der BasisBibel:

Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?«

Fern ist meine Rettung, ungehört verhallt mein Hilfeschrei.

³»Mein Gott«, rufe ich am Tag, doch Antwort gibst du mir nicht.

Und ich rufe in der Nacht, doch Ruhe finde ich nicht.

⁴Du aber, du bist der Heilige! Du thronst über den Lobgesängen Israels!

⁵Auf dich vertrauten schon unsere Vorfahren.

Sie vertrauten darauf, dass du sie rettest.

⁶Sie riefen zu dir und wurden gerettet.

Auf dich haben sie sich verlassen

und wurden nicht enttäuscht.

⁷Ich aber bin ein Wurm und kein Mensch,

ein Gespött der Leute und verachtet vom Volk!

⁸Alle, die mich sehen, lachen nur über mich.

Sie spitzen die Lippen, sie schütteln den Kopf:

⁹»Soll er doch seine Last auf den Herrn abwälzen!

Der soll ihn auch retten! Der soll ihn aus dem Elend reißen.

Er ist ja sein Freund!«

¹⁵Ich fühle mich wie ausgeschüttetes Wasser.

Ich habe keine Gewalt mehr über meine Glieder.

Mein Lebensmut ist weich wie Wachs,

dahingeschmolzen in meinem Innern.

¹⁶Trocken wie eine Tonscherbe ist meine Kehle

und die Zunge klebt mir am Gaumen.

So legst du mich in den Staub zu den Toten.

¹⁷Ja, Hunde rotteten sich um mich zusammen,

eine Meute von Bösen hat mich eingekreist –

wie ein Löwe, der bereit ist zum Sprung.

¹⁸Schon zähle ich alle meine Knochen.

Sie aber schauen zu, sie gaffen mich an.

¹⁹Sie verteilen meine Kleider unter sich

und werfen das Los über mein Gewand.

²⁰Doch du, Herr, bleib nicht fern von mir!

Du bist meine Stärke, hilf mir schnell!

– Mein Gebet hast du erhört. –

²³Ich will meinen Brüdern und Schwestern

von deinem Namen erzählen.

Im Kreis der Gemeinde will ich dich loben.

²⁴Lobt ihn, die ihr Ehrfurcht habt vor dem Herrn!

All ihr Nachkommen Jakobs, gebt ihm die Ehre!

Erschreckt vor seiner Herrlichkeit,

all ihr Nachkommen Israels!

²⁵Denn er hat die Augen vor dem Elend nicht verschlossen

und sich nicht gescheut, dem Armen zu helfen.

Sein Angesicht hat er nicht vor ihm verborgen.

Als er um Hilfe schrie, hat er ihn gehört.

Liebe Leserin, lieber Leser, 

hier schreit einer sein Leiden heraus.

Immer wieder neue Vergleiche benutzt er, um sein Elend zu schildern. Von Schmerzen gequält, von Feinden umgeben, rechtlos geworden und ohne Eigentum, so klagt er.

Vor allem aber ist er verlassen, nicht nur vom Glück, sondern von Gott. Er ruft - Gott antwortet nicht, er fragt: „Warum?“ und Gott schweigt.

Der hier klagt, der klagt stellvertretend für alle Leidenden und er tut das, was die, die heute leiden, höchstens heimlich tun: er klagt Gott an: „Warum hast du mich verlassen?“

Viele, die in ihrem Leid gar nicht mehr fähig waren, eigene Worte zu finden, haben die Worte dieses Beters nachgebetet.

Sie fanden sich wieder in seinen Worten, erkannten ihr Geschick in diesen Bildern des Leids. Darum machten sie sich diese Klage zu eigen.

Der 2. Teil des Gebets zeigt: er ist inzwischen errettet worden. Seine Not, sie ist vorbei.

Und das trennt diesen Beter von denen, die heute leiden.

Er hat das erfahren, was für viele Leidende unerfüllbare Sehnsucht ist und bleibt.

Die Worte des Dankes und Jubels werden niemals ihre Worte sein. Der, in dessen Worten und Klagen sie sich wiedergefunden hatten, war nur kurze Zeit ihr Leidensgenosse.

Die, deren Leid weitergeht, sind dann wieder ohne Gefährten und ohne diesen Leidensgenossen als Sprachrohr.

Jesus ist niemals so weit gekommen wie dieser Beter.

Am Kreuz, im Todeskampf, hat Jesus Psalm 22 nachgebetet.

Aber er kommt nicht weiter als bis zum ersten Satz: „Mein Gott, mein Gott, warum hast Du mich verlassen?“

Der Dank für Rettung kann nicht über seine Lippen kommen, weil es für einen ans Kreuz Festgenagelten keine Rettung mehr gibt.

Für die wortgewaltigen Klagen fehlt den Sterbenden die Luft. Außerdem: Ist mit diesem ersten Satz nicht alles gesagt?

Derjenige, der zu den Ausgestoßenen und Verbrechern ging, der hängt nun ausgestoßen zwischen zwei Verbrechern.

Der anderen ihr Leid genommen hatte, leidet nun ohne etwas dagegen tun zu können.

Der hämische Spott der triumphierenden Schriftgelehrten ist Beschreibung der Wirklichkeit: „Soll er doch seine Last auf den Herrn abwälzen!“

Nicht weil ihn seine Kraft verlassen hat, sondern weil Gott ihn verlassen hat.

Derjenige, der anderen Gottes Botschaft brachte, bekommt von Gott keine Antwort.

Der Gottes Gemeinschaft lebte, ist verlassen von Gott.

Was er gelebt, geredet und getan hat, das Kreuz widerlegt es.

Das ist Karfreitag!

Leiden und Sterben eines Unschuldigen, der nicht nur sein Leben verliert, sondern alles, was sein Leben auszeichnete und ausmachte.

Für viele Leidende ist das letzte verstehbare Wort Jesu, seine Klage und Anklage gegen Gott, das Wort, bei dem sie stehen bleiben, über das sie nicht hinauskommen.

Jesus der Gekreuzigte, der ist für sie der Leidensgenosse, der sie nicht verlässt.

Einer, der zwar nicht aus dem Leid herausführt, aber einer, der bis zum bitteren Ende mitleidet.

Und so wird für viele das letzte Wort Jesu zu ihrem letzten Wort über Gott.

Das führt unweigerlich zur letzten Konsequenz:

Entweder gibt es Gott nicht oder Gott ist nicht so, wie ihn Jesus verkündet hat, nicht nah, sondern fern, nicht barmherzig, sondern völlig ungerührt vom menschlichen Leid.

So sieht Karfreitag aus: Jesus – von Gott verlassen, gescheitert, Gott – fremd, dunkel, ohne Mitleid.

Was bleibt ist das Verletzliche und Leidvolle, das Schmerzhafte und Gefährliche, wie die Eisen-Dornen an unserem Kreuz.

Allerdings: so sieht Karfreitag aus ohne den Durchbruch zu Ostern, ohne die Auferstehung des Gekreuzigten.

Wer bei Karfreitag stehen bleibt, der findet zwar einen Leidensgenossen, aber verliert Gott.

Ostern zeigt, was in unserem Kreuz hier abgebildet ist:

Gott ist gerade durch die Dornen, durch das Leid, untrennbar mit Jesus verbunden.

Gott ist so, wie Jesus es gelebt und verkündet hat.

Gott ist von Jesus nicht getrennt, Gott ist in Jesus. So gibt die Auferstehung Jesu Karfreitag eine ungeheuerliche Bedeutung:

Dort am Kreuz von Golgatha, da hängt nicht einfach ein Mensch, nicht ein unsterblicher Gottessohn, dem das Leiden nichts ausmacht, nein, da hängt Gott selbst.

Der, der für uns frei von Leid ist, leidet.

Gott, der für uns völliger Gegensatz zu Tod ist, stirbt.

Karfreitag, da geschieht nicht etwas an und mit einem Menschen, Karfreitag geschieht etwas an und mit Gott.

Gott verlässt seinen Thron, Gott hängt am Galgen.

Der, der nach Meinung der Menschen den Tod schickt, geht in den Tod.

Das ist der unbegreifliche Hintergrund von Jesu Schrei: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?

Gott verlässt sich selbst, gibt seine Allmacht und Überlegenheit auf.

Das macht diesen Tag für uns so schwer erträglich, dass sich nämlich am Kreuz Jesu herausstellt: was wir über Gott zu wissen glauben, ist falsch.

So wie wir uns Gott vorstellen und wünschen, so ist er nicht.

Nicht der souveräne Sieger, nicht der, der oben ist, nein, der ganz unten ist, in der Tiefe des Todes, und das nicht nur als Stippvisite oder zum Schein, nein, im blutigen Ernst.

Für alle Frommen der damaligen Zeit war die Botschaft von einem leidenden, sterbenden Gott eine unerträgliche Gotteslästerung. Atheisten, Gottlose!

Das war der erste Vorwurf gegen die Christen.

Ich kann diesen Vorwurf gut verstehen.

Denn auch mein Herz hängt an den ausgedachten Gottesbildern, die Gott aber verlassen hat.

Der leidende Gott passt nicht zu meinen Wunschvorstellungen von Gott.

Golgatha macht deutlich, wie schwer es ist, das erste Gebot zu halten. Dann heißt es nämlich: „Ich, der Gekreuzigte, der Leidende und Sterbende bin dein Gott, du sollst keine anderen Götter haben neben mir.“

Es ist immer wieder schwer das zu verstehen.

Aber wir müssen wieder neu lernen, wer Gott ist, am Kreuz von Golgatha.

Und wir müssen wieder lernen, was daraus folgt, dass Gott so ist: Erstens: Da, wo Menschen im Leid ihren Gott verlieren, gerade da ist er zu finden. Wer leidet, der verliert nicht Gott, sondern seinen Götzen;

nämlich den Gott, der den Glücklichen und Erfolgreichen nahe ist und fern denen, die leiden.

Wer leidet, der verliert den Gott, der Glück und Unglück nach dunklen Plänen auf die Menschen verteilt.

Das Kreuz Jesu zeigt Gott als den Leidenden, nicht als den Verursacher von Leiden.

Zweitens folgt aus dem Kreuz Jesu: Gott ist nicht und niemals bei denen, die andere leiden lassen, nicht bei den Kriegsknechten, die hinrichten, nicht bei den Handlangern, die Kreuze machen.

Gott ist ein Gott der Opfer, nicht der Täter.

Als Drittes und Letztes: Der Gott Jesu will nicht, dass auch nur Einer oder Eine leidet.

Darin ist sein Leiden stellvertretendes Leiden, dass auf Golgatha für immer genug gelitten ist.

Leid gibt es nicht, weil Gott es so will.

Leid gibt es, weil wir Menschen sind, die immer wieder Gott mit ihren Götzen verwechseln und so anderen zu Teufeln werden und weil wir in dieser Welt leben, die Anteil hat an der Abkehr von Gott.

Gott erspart uns nicht das Leiden und wer an den Gott Jesu glaubt, wird nicht weniger, sondern mehr leiden, weil ihn das Leiden anderer nicht kaltlässt, und weil er sein Leiden und das Leiden anderer nicht als gottgewollt hinnehmen kann.

Dass Gott mit uns leidet, das ist unser einziger Trost im Leid.

Ja, gerade die Dornen halten Vertikale und Horizontale zusammen.

Dass Gott das Leiden und den Tod besiegt hat und besiegen will, nur das lässt uns das Leiden annehmen und gleichzeitig auf die Zukunft vertrauen.

Nirgendwo in dieser Welt können wir die Entmachtung des Todes ablesen. Aber durch die Aufbrüche des Kreuzes hindurch sehen wir nicht Leid, sondern Freude, nicht Tod, sondern den Auferstandenen und das Leben.

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt am 6. Sonntag in der Passionszeit - Palmsonntag  - 28. März 2021

Predigttext: Hebräer Kap. 11, 1-2; 8-12. 39+40; Kap. 12, 1-3 - wird während der Predigt verlesen

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger - Die eingelesene Predigt können Sie hier anhören.

Liebe Leserin, lieber Leser,

heute ist Palmsonntag, der Tag, der am Anfang der Karwoche steht, in der wir uns ganz intensiv an die Leidensgeschichte Jesu und die Rettungsgeschichte Gottes erinnern.

Der Predigttext für heute legt uns ans Herz, dass wir uns nochmal intensiv auch mit dem Thema „Glauben“ beschäftigen. Was es eigentlich heißt zu glauben, welchen Sinn das macht und wie das überhaupt geht: glauben.

Je mehr ich mich auf diese Themen einlasse, umso intensiver bin ich im Gedanken bei unseren Konfirmandinnen und Konfirmanden, die gerade heute ihren Festtag der Konfirmation feiern würden und bei dem Teil der Gruppe, die schon letzte Woche konfirmiert worden wäre.

Mit den Fragen, die der Bibeltext für heute aufgibt, aber auch mit den Themen Leiden Jesu, letztes Abendmahl, Kreuzigung, Auferstehung und neues Leben hätten wir uns in den letzten Monaten beschäftigt.

Wie wir die ausstehenden Themen bearbeiten bis zur verschobenen Konfirmation im Juli werden wir noch sehen.

Für jetzt so viel: Wenn ich die Predigt eingesprochen habe, werde ich mit der Namensliste der Konfis in die Kirche gehen, damit ich auch wirklich niemanden vergesse, und die Namen laut vor Gott bringen und für sie und ihre Familien beten.

Nun aber zum heutigen Predigttext und der Glaubensfrage. Nicht mit dem speziellen Blick auf die Konfirmandinnen und Konfirmanden, aber in der Hoffnung auch sie was mit der Predigt anfangen können in ihrer Situation.

Der Verfasser des Hebräerbriefes schreibt:

„Es ist aber der Glaube eine feste Zuversicht dessen, was man hofft, und ein Nichtzweifeln an dem, was man nicht sieht. In diesem Glauben haben die Alten Gottes Zeugnis empfangen.

Durch den Glauben wurde Abraham gehorsam, als er berufen wurde, an einen Ort zu ziehen, den er erben sollte;

und er zog aus und wusste nicht, wo er hinkäme.

Durch den Glauben empfing auch Sara, die unfruchtbar war, Kraft, Nachkommen hervorzubringen trotz ihres Alters;

denn sie hielt den für treu, der es verheißen hatte.

Darum auch wir: Weil wir eine solche Wolke von Zeugen um uns haben, lasst uns ablegen alles, was uns beschwert, und die Sünde, die uns umstrickt.

Lasst uns laufen mit Geduld in dem Kampf, der uns bestimmt ist,

und aufsehen zu Jesus, dem Anfänger und Vollender des Glaubens.

Gedenkt an den, der so viel Widerspruch gegen sich von den Sündern erduldet hat, dass ihr nicht matt werdet und den Mut nicht sinken lasst.“

Abraham war mehr als nur müde. Er war völlig erschöpft.

Jetzt brauchte er erst einmal frische Luft. Es war die zweite Nacht, die er an ihrem Lager gesessen hatte.

Ihre Hand, die er Stund´ um Stund´ gehalten hatte, war noch warm. Aber sie war gegangen für immer.

Seit den frühen Morgenstunden war er ganz allein.

Der Weg war zu Ende, den sie beide miteinander gegangen waren.

Noch einmal sah er auf ihr stilles Gesicht, so klar und ruhig, wie sie da lag im Dämmerlicht des Zeltes.

Und als er sie ansah, war es, als liefe ihr ganzes Leben noch einmal an ihm vorbei. Sara, die Frau, die sich mit ihm auf den Weg gemacht hatte, damals.

Sie beide hatten das große Versprechen gehört, das Gott ihnen gab.

Land und Kinder.

Mit diesem Versprechen sollten ihre tiefsten Wünsche erfüllt werden. Denn sie lebten ja in Zelten, immer schon, immer unterwegs. Und sie waren, anders als all die anderen, immer nur zu zweit.

Land und Kinder, was für ein Versprechen.

Wie ein Glanz legte es sich auf Saras Gesicht und die Jahre ohne Hoffnung waren nicht mehr zu sehen darin.

Aber er erinnerte sich jetzt auch ihr Gesicht, damals, als ihm die Zeit zu lang wurde und er nicht mehr warten mochte, bis sich einstellte, was Gott ihnen versprochen hatte. Als er die jüngere Frau nahm und mit ihr ein Kind zeugte.

Sara hatte ihm dazu geraten.

Und doch hatte sie das Gesicht abgewandt, als er ihr von der Schwangerschaft berichtete. Ihr Gesicht, voller Schmerz und Scham über ihr Lebensschicksal als unfruchtbare Frau.

Aber Gottes Möglichkeiten waren größer als alles, was sie beide sich vorstellen konnten. Genau erinnerte er sich an Saras Gesicht, so alt und müde von all den Jahren des Wartens und nun erschöpft von der Geburt. Er sah ihr faltiges Gesicht vor sich und daneben die zarte Wange ihres neugeborenen Sohnes.

Hier in diesem Zelt war das gewesen, dort, wo sie jetzt lag.

Saras Gesicht über die Jahre und Jahrzehnte, ein Spiegel dessen, was ihm und was ihr widerfahren war. Nun war sie gestorben. Ein gemeinsamer Weg und ein Ende.

Als er aus dem Zelt trat, sah er nach oben, wie immer, wenn er aus dem Dämmerlicht und der Enge des Zeltes nach draußen kam.

Die Kühle des frühen Morgens umfing ihn. Die Sterne verblassten gerade am Himmel. „Sieh gen Himmel und zähle die Sterne; kannst du sie zählen? So zahlreich sollen deine Nachkommen sein.“

Das hatte Gott versprochen.

Und davon war noch nicht viel zu sehen. Immer noch wohnte er in einem Zelt, immer noch war er unterwegs, und jetzt war ihm nur noch ein Sohn geblieben.

Eine Lebensgeschichte, die Geschichte Saras und Abrahams.

Wie bei jeder Geschichte, müssen wir uns hineindenken in sie und die schnellen Striche, mit denen sie gezeichnet wird, ausmalen zu einem Bild mit mehr Details.

Im Hebräerbrief wird nur mit solchen schnellen Strichen gemalt. Flüchtig wie die Wolken am Himmel ist die „Wolke der Zeugen“, nur Namen werden genannt, schnell nacheinander.

Die Geschichten dahinter ballen sich in den Namen zusammen und reißen gleich wieder auseinander, so wie der stürmische Wind gestern mit Wolken am Himmel spielte.

Aber alle diese Geschichten sind miteinander verbunden, haben den gleichen Horizont: Den Glauben.

Im Nacherzählen dieser Lebens- und Glaubensgeschichten verstehe ich besser, was Glauben ist:

„Eine feste Zuversicht dessen, was man hofft, und ein Nichtzweifeln an dem, was man nicht sieht.“

Denn am Ende steht Abraham vor dem Zelt. Über ihm öffnet sich der Himmel und er sieht die Sterne, jedes Mal, wenn er sein Zelt verlässt. Manchmal funkeln sie hell, wie in der Nacht, als sein Sohn geboren wurde. Manchmal verblassen sie, so wie an diesem Morgen, als Sara gegangen ist für immer.

Und immer spürt er: Der Boden unter meinen Füßen, der gehört mir nicht.

Und das Kind, das ich habe - von seiner Zukunft weiß ich doch überhaupt nichts.

Glauben heißt, mit einem Versprechen zu leben. Mal näher, mal weiter entfernt davon, dass es sich erfüllt.

Aber weit entfernt davon, die Dinge selbst in die Hand nehmen zu können.

Liebe Leserinnen, liebe Leser,

wir stehen seit über einem Jahr miteinander wie vor dem Zelt und als ob wir Ausschau halten würden, jeden Tag.

Wo man früher nur gucken musste, wie das Wetter war, geht es heute um eine ganz andere Wetterlage, um die Wolkenfelder der Pandemie.

Gerade ziehen wieder sehr dunkle Wolken auf. Wir wissen nicht, was auf uns zukommt. Allerdings, wenn wir den Wissenschaftlern vertrauen, deren Prognosen sich bisher alle fast zu 100 Prozent erfüllt haben, dann wartet nochmal eine wirklich schwere Zeit auf uns.

Und selbst, wenn´s besser wird als errechnet: Wir sind weit davon entfernt die Dinge selbst in die Hand nehmen zu können. Wir müssen weiterhin Geduld haben, müssen klug bleiben und ausdauernd und auch damit rechnen, dass nicht alles so kommt, wie wir es uns wünschen.

So war es bei Sara und Abraham, auch noch, nachdem sich ihr großer Wunsch nach einem Kind erfüllt hatte. Sie haben trotzdem nicht alles bekommen, sie „sind gestorben im Glauben und haben die Verheißungen nicht ergriffen, sondern sie nur von ferne gesehen und gegrüßt und haben bekannt, dass sie Gäste und Fremdlinge auf Erden sind“ wie es im Hebräerbrief ganz am Anfang heißt. (1,13)

Abraham ist aufgestanden und aus dem Zelt gegangen, als Sara gestorben war.

Vor dem Zelt hat er die Sterne gesehen, die am Himmel verblassten.

Und dann hat er zwei Dinge getan.

Er hat ein Grab für Sara gekauft in Machpela bei Hebron. Ein Grab in einem fremden Land. Und das ist das einzige Stück, das ihm von dem versprochenen Land jemals wirklich gehören wird.

Danach hat er seinen Knecht losgeschickt, in die alte Heimat, um endlich eine Frau zu suchen für seinen Sohn.

Eine Frau und dann vielleicht ein Enkelkind und Leben und Zukunft.

Es ist so gekommen. Aber dass es so kommen wird, wusste Abraham nicht, als er es tat. Er tat es im Glauben.

Und das heißt, mit einem Versprechen zu leben.

Mal näher, mal weiter entfernt davon, dass es sich erfüllt.

Auf jeden Fall aber weit entfernt davon, die Dinge selbst in die Hand nehmen zu können.

Auch Jesus hatte die Dinge nicht mehr in der Hand, als er zum Passahfest nach Jerusalem kam. Dem Fest, bei dem die Lebensgeschichten so vieler Menschen seit Jahrtausenden nacherzählt werden und die Rettungsgeschichte des ganzen Volkes. Zusammen: Die Wolke der Zeugen.

Je näher Jesus der Stadt kommt, auf einem Eselchen reitend für seinen bemerkenswerten Einzug in Jerusalem, umso näher kommt ihm auch diese Woche mit all den Begegnungen und Abschieden, Jubel und Verrat,

vieles, was zum letzten Mal geschieht, auch intensive Liebe und abgrundtiefer Hass, letztes Abendmahl, Verhör, Verleugnung, Urteil und Hinrichtung.

Eine Woche in engster Gemeinschaft und größter Einsamkeit.

Was am nächsten Sonntag sein wird, weiß Jesus nicht.

Aber sein Glauben lässt ihn diesen Weg gehen, seine Bereitschaft, ganz aus dem Versprechen Gottes zu leben und weit entfernt davon, die Dinge selbst in die Hand nehmen zu können.

So fängt Glauben an. Und so vollendet er sich.

Vor dem Zelt stehen wir. Und erinnern uns, an Sara und Abraham, an Jesus, die Anfänger und Vollender des Glaubens.

Über uns Himmel, Wolken und Sterne. In uns eine feste Zuversicht auf das, was wir hoffen.

Ein Nicht-Zweifeln an dem, was wir nicht sehen. Nicht matt werden und den Mut nicht sinken lassen.

Denn Glauben ist immer weitergehen.

Und ganz zum Schluss nach Hause - zum Bleiben im Hause des Herrn immerdar.

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Predigt am Sonntag Judica - 21. März 2021

Predigttext Hiob 19, 19-24 Den Predigttext in der Übersetzung der BasisBibel finden Sie hier.

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger. Die eingelesene Predigt können Sie hier anhören.

Gnade sei mit euch und Friede von Gott, unserm Vater, und dem Herrn Jesus Christus. Amen.

 Liebe Leserinnen und liebe Leser,

Judika heißt dieser Sonntag nach dem Psalmwort „Schaffe mir Recht, Gott“.

So viele Menschen finden in ihrer Umgebung keine Gerechtigkeit und suchen sie bei Gott.

Und doch begegnen uns eigentümliche Vorstellungen von göttlicher Gerechtigkeit, alte und neue. Vorstellungen, die manchmal mehr über uns Menschen erzählen als über Gott.

Was es mit Gottes Gerechtigkeit auf sich hat und was diese mit unserem Leben zu tun hat, dem will ich mich mit der Predigt über den für heute vorgegebenen Predigttext aus dem 19. Kapitel des Buches Hiob nähern.

Die Erzählung von Hiob ist Teil einer viel größeren umfassenderen Geschichte. Sie klingt ein wenig wie ein Märchen, aber tatsächlich ist sie irgendwie auch unsere eigene Geschichte. Man könnte sie folgendermaßen erzählen:

Vor Urzeiten lebte eine Menschheitsfamilie. Sie bestand aus verschiedenen Sippen.

Wo immer sie lebten, hatten die Menschen gelernt zusammenzuarbeiten. Das machte es leichter, etwas zu essen zu bekommen und sich gegen wilde Tiere zu verteidigen.

Und indem ihr Leben leichter wurde, fingen sie an, Besitz anzusammeln.

Dadurch allerdings entstand immer wieder Streit. Die eine nahm der anderen etwas weg. Einer meinte, das Kind, das er mit seiner Frau zusammen ernährte, sei nicht von ihm. Man wurde zornig und wollte Strafe. Oder lieber noch: Rache.

Aber Rache gebar noch mehr Rache. Die ging´s oft maßlos zu.

Tötest du meinen Bruder, töte ich zwei deiner Brüder.

Darum erfanden die Menschen Gesetze. Diese sollten für ein Gleichgewicht sorgen, das man Gerechtigkeit nannte.

Zum Beispiel: Auge um Auge, Zahn um Zahn. Man durfte nur so viel wegnehmen, wie einem selbst weggenommen worden war. Es sollte Wiedergutmachung geben, aber keine Rache.

Und die Menschen waren stolz darauf, dass sie nun zwischen Recht und Unrecht, Gut und Böse unterscheiden konnten.

Sie merkten, wie machtvoll diese Unterscheidung war, und waren davon überzeugt, sie müsse von Gott gekommen sein. Sie stellten sich vor, dass Gott ihr oberster Richter war, der alles sehen konnte und darüber wachte, ob die Gesetze eingehalten wurden. Er würde es gut finden, wenn sie alles richtig machten. Und er würde sie strafen, wenn sie es nicht taten.

Wenn jemandem etwas Schlimmes widerfuhr wie Krankheit oder Unfall, hieß es: Du musst etwas Böses getan haben, sonst würde Gott dich nicht bestrafen. Und wieder waren die Menschen stolz. Denn mit Gottes Strafe konnten sie Dinge erklären, die ihnen vorher ein Rätsel gewesen waren.

Und weil sie feststellten, dass es keinem Menschen gelingt, immer nur gut zu sein, brachten sie Gott Opfer, damit er sie trotzdem nicht strafte.

Bald fingen sie an, sich Geschichten zu erzählen von erstaunlich gerechten Menschen, die alles taten, was Gott von ihnen wollte. Sie erzählten von Abraham, der für Gott sogar seinen Sohn geopfert hätte.

Sie erzählten von Hiob, der all seine Kinder, seinen Reichtum und seine Gesundheit verlor, weil der Teufel mit Gott um seine Treue gewettet hatte. Aber Gott gewann, denn Hiob hielt zu Gott.

Er wurde gesund und reicher und kinderreicher als zuvor.

Niemand interessierte sich für Abrahams erschrockenen Sohn oder Hiobs tote Kinder.

Niemand interessierte sich für die Frage, ob ein gerechter Richter die Menschen auf solche Proben stellen würde.

Wichtig war nur der unglaubliche Gehorsam gegen Gott, auch wenn Hiob weinte und schrie und Gott anklagte.

Denn dieser erschien ihm wie eine Mauer, gegen die er anrannte, bis Gott schließlich in all seiner Macht doch mit ihm sprach und ihn von seinem Leid erlöste.

Die Menschen liebten diese Geschichten, denn sie wussten aus eigener Erfahrung, wie es sich anfühlt zu leiden.

Sie wussten, wie schrecklich es ist, wenn man krank ist oder seine Kinder verloren hat – und wenn andere einem dann noch die Schuld dafür geben.

Sie wussten, wie furchtbar es ist, wenn man seine Unschuld beteuert und niemand einem glaubt.

Indem sie Hiobs Geschichte erzählten, begriffen sie: Das Leben ist nicht gerecht ist, weil es den Gerechten, wie Hiob, nicht immer gut geht oder den Bösen schlecht.

Aber weil sie keine Erklärung dafür fanden, fuhren sie fort, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, denn das hatte sich bewährt. Manchmal konnten sie dadurch Gerechtigkeit herstellen. Und manchmal fühlte es sich einfach gut an, wenn man sich selber zu den Guten zählen und mit dem Finger auf andere zeigen konnte.

Als viel später Jesus von Nazareth mit den sogenannten Bösen zu Abend aß, von der Vergebung Gottes predigte und sagte: „Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet“ –

da taten sich einige zusammen, die genau zu wissen glaubten, was das Gute ist, und brachten Jesus um.

Sie hofften, niemand würde sich an seine Worte erinnern.

Aber es dauerte nicht lange, da lief die Botschaft wie ein Lauffeuer durch Jerusalem und die Orte ringsumher und allen, die sie hörten, brannte das Herz vor Glück: Gott hat Jesus auferweckt und er wird auch alle anderen Menschen eines Tages auferwecken. Und die Menschen, die an Jesus glaubten, wurden immer mehr.

Sie waren sich sicher, dass Gott mit dem Tod Jesu einverstanden gewesen sein musste.

Ja, sie sagten, sein Tod sei sogar nötig gewesen, um das gerechte Gleichgewicht wiederherzustellen, das die Menschen mit ihren bösen Taten durcheinandergebracht hätten.

Man fing an, von Jesus als einem Opfer zu sprechen, das den Zorn Gottes besänftigt habe.

Oder man nannte ihn ein „Lösegeld für die menschlichen Sünden“. Denn Opfer und Lösegeld kannten die Menschen, schon; diese Erklärung erschien ihnen vernünftig. Und sie erwarteten eine große Gerichtsverhandlung Gottes, zur Strafe und zur Belohnung an Orten, die sie Hölle und Himmel nannten.

Ganz aktuell drängt sich mir da die Frage auf, wie es wohl nun ehemaligen Kirchenoberen ergeht, die mit dieser Erzählung immer noch Menschen züchtigen wollten und die jetzt der schweren Sünde der Lüge überführt sind. Ob sie nur „Männer im Nebel“ sind oder doch in der selbst prophezeiten Hölle geläutert werden?   

Zurück zu unserem Predigttext und dem, was er bedeutet: Menschen, die in dem Schema „Himmel und Hölle“ zu denken gelernt hatten, überlegten, wer von ihnen wohl eines Tages an welchen Ort kommen würde.

Sie fingen an, nicht nur die Taten der anderen zu beurteilen, sondern auch den Glauben und die Meinungen.

Es war schön, sich selbst zu denen zu rechnen, die später in den Himmel kommen würden.

Es tat gut sich vorzustellen, wie die, die man noch nie gemocht hatte, später in die Hölle kommen würden.

Der alte Drang nach Rache und Strafe wohnte immer noch in den Herzen der Menschen.

Und so urteilten sie und bewerteten einander. Jahrhunderte lang.

Und immer mehr Menschen fühlten dasselbe wie Hiob: „Meine engsten Freunde verabscheuen mich. Sogar diejenigen, die mir am liebsten sind, stehen mir feindselig gegenüber. Warum verfolgt ihr mich, wie Gott es tut?

Wann hört ihr endlich auf, mich zu zerfleischen?“

Die Verfolgten versuchten, sich aus den Schubladen zu befreien, in die man sie gesteckt hatte. Sie schrien auf gegen Vorurteile und Hassreden und gegen den Verdacht, von Gott verabscheut zu werden. Und sie sehnten sich danach, dass man ihnen ihre Unschuld glaubte.

Es waren immer wieder Einzelne, die den kühnen Gedanken wagten – gegen alle Obrigkeiten und Konzilien - dass Gott nicht Gerechtigkeits-Prüfer von Beruf ist,

keiner, der Belastungsproben erfindet, und schon gar kein Buchhalter mit gewaltigen Listen von Sünden oder guten Taten. Diese Einzelnen versuchte man anfangs noch mundtot zu machen, aber die Saat, die sie gelegt hatten, ging auf bei immer mehr Menschen.

Man ahnte, dass Gott kein Wettbüro hat und keine Lösegelder oder Opfer fordert wie die Mafia.

Denn Gott ist es noch nie um Strafe gegangen.

Es sind die Menschen, die sich danach sehnen - nach Rache und Genugtuung.

Gott aber geht es um etwas Anderes: „Ich weiß ja doch, dass mein Erlöser lebt. Als mein Anwalt wird er auf der Erde auftreten und zum Schluss meine Unschuld beweisen. Mit zerfetzter Haut stehe ich hier. Abgemagert bin ich bis auf die Knochen. Trotzdem werde ich Gott sehen.“

In dieser langen Geschichte sind wir auf dem Weg immer besser zu verstehen, dass Gottes Absicht – sein Hauptberuf der des Erlösers ist.

Wie schon Bonhoeffer sagte, ist er imstande, selbst aus dem Bösesten Gutes entstehen zu lassen. „Dafür braucht er Menschen, die sich alle Dinge zum Besten dienen lassen.“

Gott lehrt uns Menschen, was Achtung und Vergebung ist.

Auch wenn das quälend lange dauert, haben wir schon viel dazugelernt.

Wir brauchen Richter für unser Zusammenleben, aber wir versuchen dafür zu sorgen, dass jedem Angeklagten zugehört wird.

Wir haben die Todesstrafe abgeschafft und kämpfen gegen Folter. Wir versuchen, die Höllen von Gewalt und Unterdrückung auf der Welt zuzuschütten. Dafür müssen wir das Böse erkennen und beim Namen nennen und wollen das doch auch.

Zugleich ahnen wir aber, wie groß die Versuchung ist, andere für böse zu erklären, nur um sich selbst überlegen zu fühlen.

Wir lernen immer mehr, dass wir immer noch eine Menschheitsfamilie sind.

Wir brauchen einander rund um den wunderbaren Erdball.

Das ist ja wohl auch eine Lehre aus der derzeitigen Corona-Krise.

Ja, wir sind eine Menschheitsfamilie. Alle Kinder Gottes.

Deswegen stehen wir denen bei, denen Schlimmes widerfährt, egal wer sie sind.

Wir leiden mit; und was wir nicht verstehen können, werden wir nicht mit Gottes Strafe erklären.

Wir hören zu, damit Menschen in ihrer Verzweiflung nicht gegen eine Mauer des Schweigens rennen und sich von Menschen verurteilt fühlen, so als hätte Gott selbst sie verurteilt.

Wir lernen von Gott. Er ist Erlöser. Er ist der Schöpfer jenseits von Gut und Böse. Er ist weniger Richter als vielmehr Anwalt des Lebens und des Zusammenlebens - uns zugut!

Bleibt behütet und bleibt stark. Amen.

Wunderschöne Musik finden Sie hier bei Youtube.

Georg Friedrich Händel, "Ich weiß, dass mein Erlöser lebet", in einer Aufnahme aus der Kilianskirche Heilbronn.

Ausführende: Tabea Schmidt (Sopran), Agnes Karasek (Traversflöte) & Kilianskantor Stefan Skobowsky (Truhenorgel)

Predigt am 4. Sonntag in der Passionszeit - "Lätare" - 14. März 2021

Predigttext Johannes 12, 20-24 - wird während der Predigt gelesen.

Predigt gehalten von Lektorin Bärbel Neubauer

Zur Hörversion der von Bärbel Neubauer eingelesenen Predigt gelangst Du hier.

Gnade sei mit euch und Friede von Gott unserm Vater und dem Herrn Jesus Christus. Amen

Liebe Zuhörerin, lieber Zuhörer,

„Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und erstirbt, bleibt es allein; wenn es aber erstirbt, bringt es viel Frucht.“

Mit dem Wochenspruch für die kommende Woche begrüße ich Sie ganz herzlich am heutigen Sonntag „Laetare“.

Er wird auch das kleine Osterfest in der Mitte der Passionszeit genannt.

Ja, wir freuen uns, dass wir nach den letzten Monaten nun draußen in der Natur wieder neue Hoffnung schöpfen können. Dieser Hoffnung können wir nachspüren bei dem lebhaften Bild vom Weizenkorn. Und so werden wir auch erfrischt vom sprießenden Grün auf den Feldern, von den aufspringenden Knospen an den Bäumen und vom ersten Duft nach Frühling.

Hören wir nun den Predigttext aus dem Evangelium des Johannes, Kapitel 12, die Verse 20-24:

Es waren aber einige Griechen unter denen, die heraufgekommen waren, um anzubeten auf dem Fest. Die traten zu Philippus, der aus Betsaida in Galiläa war, und baten ihn und sprachen: Herr, wir wollen Jesus sehen. Philippus kommt und sagt es Andreas, und Andreas und Philippus sagen's Jesus. Jesus aber antwortete ihnen und sprach: Die Stunde ist gekommen, dass der Menschensohn verherrlicht werde. Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und erstirbt, bleibt es allein; wenn es aber erstirbt, bringt es viel Frucht.

Gott, segne du unser Reden und Hören durch deinen Heiligen Geist. Amen.

Liebe Zuhörerin, lieber Zuhörer,

vom Sterben und vom Leben hören wir Jesus heute aus dem Evangelium zu uns sprechen.

Ich muss dabei an ein Bild aus einem Kinderbuch denken. Auch dort kam ein Bild aus der Natur vor. Das Bild von Blättern, die im Herbst vom Baum fallen. Und dann das Bild von neuen Blättern, die im Frühjahr sichtbar werden. Die alten Blätter fallen, aber es kommen neue nach. Sie fallen, weil neue nachkommen. Oder sogar, damit neue nachkommen.

Ein tröstendes Bild soll das sein. Ein Bild, das hilft, mit dem Sterben um-zugehen. Das Fallen der Blätter ist also nur so etwas wie eine Pause.

Aber dann ist alles wieder wie vorher. Das Leben hört nicht auf. Der Baum wird wieder grün.

Auch Jesus zeigt uns ein Bild aus der Natur: das von einem Weizenkorn. Hier ist es anders als bei dem Baum mit den Blättern. Es ist sogar besser. Denn wo ein Korn in die Erde fällt, da wächst nicht nur ein neues Korn. Es wächst ein Halm mit vielen neuen Körnern.

Das Sterben ist kein Ende, es ist ein Anfang. Der Anfang von etwas Anderem und sogar von etwas Größerem. Aus dem Tod entsteht neues Leben in Fülle.

Jesus zeigt uns ein gutes Bild für einen Sonntag mit dem Namen „Laetare“. Übersetzt: „Freut euch!“

Kann man das so ergänzen: „Freut euch, denn da wächst ja nicht nur irgendetwas, sondern da wächst vor allem mehr?“

Das ist doch verlockend: Ein Bild für Steigerung! Ein Bild für etwas, was wir so ähnlich auch aus unserem Leben kennen.

Was braucht es nicht oft alles, damit etwas Frucht bringt! Man setzt seine volle Kraft ein, weil nur so etwas dabei herauskommt. Man spricht sogar von Opfern, die es eben braucht. Das kennen wir aus Filmen: Der Held, der am Schluss gewinnt, muss zuerst einmal leiden.

Vor einen Sieg gehören oft Schmerz und Not, so kennen wir es aus dem Sport: Wer seinen Körper fordert, der bringt mehr Leistung. Wer im Training alles gibt, wird belohnt.

„Die Stunde ist gekommen, dass der Menschensohn verherrlicht werde.“  

Unser Evangelium spricht nicht bloß von Anstrengungen und Hindernissen, sondern von einem letzten Verlust und einer völligen Niederlage: dem Tod.

Und es spricht darum auch vom größtmöglichen Sieg: dem Leben.

Der Weg zur Verherrlichung ist der Ausblick auf ein Ende, das zum Anfang wird. Ein Ende, an dem Jesus wie in einem Triumph als seine letzten Worte sprechen wird: „Es ist vollbracht.“

Mein Staunen ist groß über solch eine Zuversicht.

Da ist nicht nur ein Mensch, der keine Angst vor dem Tod hat. Da ist ein Mensch, der sich sicher ist: Das Sterben ist kein Ende. Nein! Es bringt neue Frucht. Wie ein Weizenkorn. Welch ein Grund zur Freude!

Ich schaffe es aber nicht, bei Sterben und Tod nur an Jesus zu denken. Dieses Thema betrifft mich zu sehr selbst. Zu nahe gehen mir mein eigenes Sterben-müssen und das Sterben-müssen der Menschen, die ich liebe.

Der Tod, der schon war und der wegnimmt. Der Tod, den es gibt, während ich spreche, überall auf der Welt. Der Tod, der noch kommen wird. Unser Tod. Zum Schluss mein eigener.

Da verschwindet mir das Bild vom Weizenkorn.

Und auch manches, was ich aus dem Leben kenne, fügt sich nicht mehr zusammen zu einem Bild, das mir hilft.

Auch starke Körper sterben. Es gibt Anstrengungen, die nicht zum Erfolg führen.

Es gibt Katastrophen, die so viele Menschenleben auslöschen, wie in Fukushima vor 10 Jahren. Es gibt Opfer, die sich nicht lohnen.

Zweifelnd kann man werden und wütend, wenn man beim Nachdenken über Sterben und Tod an einem Sonntag, der Laetare genannt wird, eben diesem Aufruf begegnet: „Laetare!“ „Freut euch!“

Dieses „Freut euch“ ist zwar gut gemeint, aber was, wenn mir nun mal nach Trauern und Klagen ist?

Wenn nichts, aber auch gar nichts „herrlich“ ist?

„Die Stunde ist gekommen, dass der Menschensohn verherrlicht werde. Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und erstirbt, bleibt es allein; wenn es aber erstirbt, bringt es viel Frucht.“

Jesus spricht von Verherrlichung. Aber er zeigt uns ein Bild, das nichts mit einem „Herrn“ zu tun hat. Nichts mit Herrlichkeit und Herrschaft. Nur ein Korn.

Und wenn man es genau nimmt, dann stirbt es auch nicht. Es verändert sich. Es lässt anderes wachsen. Es dient dazu, dass es neue Körner gibt. Körner, die aus ihm herauswachsen und mit ihm zusammenhängen. Die davon leben, dass das Korn sein Leben weitergibt.

Dieses Bild erinnert mich, dass meine Eltern mich prägten, andere Menschen etwas von sich weitergeben. Meine Kinder und Freunde mich teilhaben lassen an ihrem Leben. Wir alle leben gut davon, dass uns andere etwas weitergeben.

Jesus verspricht uns, dass wir mit dem, was er uns weitergibt, auch gut sterben können.

Jesus zeigt uns den Glauben an Gott, dem allein alle Herrlichkeit ist, in Ewigkeit. „Wenn es aber erstirbt, bringt es viel Frucht.“ 

Eine herrliche Frucht ist dieser Glaube. Und doch ist es damit, wie mit allem, was weitergegeben wird. Wie mit dem, was die Eltern teilen, was Lehrer*innen beibringen, woran Freunde Anteil geben.

Und doch ist es mit dieser Frucht, wie es immer ist, wenn man sagt: „Laetare! Freut euch! Freut euch doch! Freut ihr euch etwa nicht?“

Nämlich: Die einen nehmen den Glauben an Gott an wie ein Geschenk an, mit dem man wirklich etwas anfangen kann:

So vielen Menschen etwa ist der Psalm 23 ein großer Trost: „Und ob ich schon wanderte im finstern Tal“. Also: „Du bist bei mir - in meiner Krankheit.“

Für mich selbst ist es ein Lied, wie: „Geh unter der Gnade, geh mit Gottes Segen“- in Tagen des Zweifelns.

Aber andere Menschen haben vielleicht das Gefühl, den Glauben verloren zu haben. Ihnen hilft kein Bild vom schönen Weizenkorn, wo die Wirklichkeit so oft doch ganz anders aussieht.

„Wo alles dunkel ist, wie im Tod, woher sollte da Licht kommen?“

Der Glaube ist eine herrliche Frucht, die leider auch manchmal vertrocknet oder nicht recht schmecken will.

Vielleicht muss sie aber auch erst entdeckt und probiert werden.

„Wahrlich, wahrlich“, so spricht uns Jesus aus dem Evangelium zu. Das ist deutsch für „Amen, Amen“.

Für mich kommt vor dem Amen das Gebet:

Vater im Himmel,

dein Sohn gibt uns den Glauben daran,

dass du uns bewahrst im Leben und im Sterben,

dass du uns im Tod nicht allein lässt,

dass du uns zu neuem Leben führst.

Nun mach in uns auch diesen Glauben lebendig.

Mach unser Hoffen stärker als unser Verzweifeln,

unser Vertrauen größer als unsere Angst.

Gib uns deinen Frieden!  Amen.

Predigt am 3. Sonntag in der Passionszeit - 07. März 2021

Predigttext: 2. Korinther 6, 1-10 - wird während der Predigt gelesen

Lesung: Matthäus 4,1-11 - hier nachzulesen

Predigt gehalten von Pfarrer Ralf Hettmannsperger

Die Predigt in der eingelesenen Version können Sie hier anhören.

Liebe Leserinnen und liebe Leser,

als Symbol zur heutigen Predigt habe ich eine Batterie mitgebracht. Damit kann man selbstverständlich viele Dinge betreiben, zum Beispiel eine Taschenlampe leuchten lassen, wenn die Batterie genug Spannung, genug Saft hat.

Warum ich Ihnen davon erzähle? Nun, weil es im Predigttext den ich für heute ausgesucht habe, genau darum geht:

Um Spannungen.

Paulus schreibt: „Wir gelten als Verführer und doch wahrhaftig; als die Unbekannten und doch bekannt; als die Sterbenden, und siehe, wir leben; als die Gezüchtigten und doch nicht getötet;

als die Traurigen, aber allezeit fröhlich; als die Armen, aber die doch viele reich machen; als die, die nichts haben und doch alles haben.“

Das sind die Spannungen, in denen die Christen damals leben müssen. Und es ist unüberhörbar: Diese Spannungen sind existenziell, d.h., für ihren Glauben stehen die Menschen damals mit dem Leben ein.

Na, Gott sei Dank geht es bei uns so spannungsvoll nicht zu:

Uns trachtet keiner nach dem Leben, nur weil wir Christen sind. Uns würde auch keiner verprügeln, selbst wenn wir jetzt in Corona-Zeiten wieder zum Gottesdienst gingen. Und anders herum werden wir auch nicht von den kopflosen Alu-Hut-Trägern attackiert, weil wir keinen Gottesdienst anbieten, wo es doch in deren Augen gar keine Corona-Gefahr gibt. Das alles nicht.

Aber mal ganz im Ernst:

Solche Spannungen, wie Paulus sie erlebte und wie Christen in anderen Teilen der Welt sie auch heute erleben, kann sich ja wohl niemand wünschen.

Eines aber sollten wir trotzdem aufmerksam hören: Wir sollten hören, dass Paulus die Spannungen, die er erlebt, nicht etwa negativ bewertet und womöglich darüber klagt.

Nein, Paulus versteht all diese Widrigkeiten viel mehr als eine Herausforderung, denn er schreibt:

„Und wir geben in nichts irgendeinen Anstoß, damit dieser Dienst nicht verlästert werde; sondern in allem erweisen wir uns als Diener Gottes: in großer Geduld, in Bedrängnissen, in Nöten, in Ängsten, in Schlägen, in Gefängnissen, in Aufruhr, in Mühen, im Wachen, im Fasten, in Lauterkeit, in Erkenntnis, in Langmut, in Freundlichkeit, im Heiligen Geist, in ungefärbter Liebe, in dem Wort der Wahrheit, in der Kraft Gottes, mit den Waffen der Gerechtigkeit zur Rechten und zur Linken, in Ehre und Schande; in bösen Gerüchten und guten Gerüchten.“

In der Physik gilt: Wenn die Batterie Spannung hat, dann kann die Lampe leuchten. Gibt es keine Spannung, dann gibt es auch kein Licht.

Wenn ich Paulus richtig verstehe, dann gilt dies in übertragenem Sinn auch für den christlichen Glauben:

Gerade die Spannungen können das Licht des Glaubens heller leuchten lassen.

Und wenn wir in die Kirchengeschichte schauen, dann bestätigt sich dies: Denn die großen Leuchten christlichen Glaubens, die finden wir oftmals gerade in spannungsreichen Zeiten.

Ich denke da in diesen Tagen natürlich an Martin Luther.

Vor genau 500 stand er drüben in Worms und musste auf dem Reichstag Farbe bekennen. Spannung sonders gleichen. Aber gerade so wurde er nicht nur zum Licht, sondern zum Leuchtturm unseres evangelischen Glaubens.

Ich muss es ja nicht besonders betonen: In theologischer Hinsicht und in Bezug auf Luthers Mut bin ich nur ein klitzekleines Lichtlein.

Was ich aber trotzdem gut verstehe an den Worten des Paulus ist Folgendes:

Verständigung und Aussöhnung und ein freundliches Miteinander sind total schön und gut.

Manchmal sind sie aber offenbar auch eine Versuchung, notwendigen Spannungen und Auseinandersetzungen aus dem Wege zu gehen.

Und das hilft dann nicht weiter, weder im Glauben noch im Leben überhaupt.

Ich ziehe deshalb daraus den Schluss: Spannungen auszuhalten, das ist zuweilen richtig und wichtig. Und an diesen Stellen sollten wir nicht der Versuchung erliegen und diesen Spannungen aus dem Wege gehen wollen.

Wie das aussehen kann, das können wir im heutigen Evangelium nachlesen, in der Versuchung Jesu.

Die erste Versuchung, das ist die materielle Zufriedenheit:

Mach doch, dass diese Steine Brot werden, so sagt der Teufel. Jesus aber antwortet: Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von einem jeden Wort aus dem Mund Gottes.

Nein, es ist weiß Gott nicht verwerflich, gut und reichlich zu essen zu haben. Manchmal aber hilft das Fasten, wenn es nicht aus einem gewissen Leistungswillen oder Gruppendruck geschieht, manchmal hilft der Verzicht, helfen auch Begrenzung und Mangel, dass uns wieder bewusst wird:

Wir müssen neu schauen, wovon wir wirklich leben und wie wir leben wollen.

Das fängt ja schon beim Fleischkonsum an – aber vieles andere beim Thema Tierwohl, Landverbrauch und Umweltbelastung hängt damit ja zusammen. Wenn wir da von falschen Wegen umkehren wollen, hilft bestimmt keine Cent-weise Erhöhung des Fleischpreises an der Einkaufstheke.

Und die Frage, wie wir leben wollen, gilt ja auch im übertragenen Sinne.

Ich will es jetzt nicht allzu hoch hängen, aber könnte es nicht doch sein, dass dies eine der bleibenden Erkenntnisse aus der derzeitigen Krise ist, was mir viele unserer Seniorinnen und Senioren am Telefon sagen:

Dass die Nachbarschaft so gut funktioniert ist ein Segen.

Und ich denke, wenn wir doch nur nicht vergessen würden, wie hilfreich, wohltuend und manchmal sogar lebensrettend die Gemeinschaft, das Miteinander ist, dann hätte Corona nicht nur Opfer produziert, sondern langfristig sogar einen Gewinner: Unser Zusammenleben. 

Dass Menschen achtsam aufeinander bleiben und sich respektieren jenseits von Herkunft, Alter, Hautfarbe, Religion und sexueller Orientierung.

Viele sehnen sich nach einem Leben wie vor der Corona-Zeit.

Wollen ihr altes Leben zurück.

Aber schon jetzt ist ja erkennbar: Es reicht nicht, einfach nur so weiterzumachen wie vorher gewohnt.

Eine einprägsame Erzählung dazu ist die von der Wüstenzeit des

Gottes-Volkes Israel. Aus dieser Geschichte zitiert Jesus ja in seiner Antwort an den Versucher: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein.“

Das Brot, das die Israeliten vor und während der Wüstenzeit  immer gegessen haben, waren gebackene Matzen.

Die Nahrung, die dann aus dem Mund Gottes kommt, ist dagegen das Manna, das vom Himmel fällt und das die Israeliten bis dahin nicht kannten.

Die Israeliten überleben die Wüstenwanderung, weil sie sich von dieser neuen Speise zu ernähren wagen:

„Von einem jeden Wort aus dem Mund Gottes.“

Erwarten wir in unserer Corona-Wüstenzeit noch was von Gott?

Und für die Zeiten danach? Lassen wir uns leiten von ihm und – wo es nötig ist – auch aus unseren offensichtlichen Sackgassen herausführen hin zu mehr Achtung der Menschen und der Schöpfung?

Oder ist die Impfung der moderne Götze, den wir anhimmeln und alles von ihm erwarten, Sicherheit vor allem, damit wir uns anschließend wieder mit aller Kraft engagieren können, um ausschließlich die materiellen Verluste der letzten Monate aufzuholen?

Ja, da werden Spannungen entstehen und intensive Diskussionen nötig sein – auch innerhalb unserer Gemeinde.

Dabei kann man sich durchaus dann an die zweite Versuchung, erinnern, die Jesus erlebt.

Ich nenne sie spirituelle Überheblichkeit: „Spring doch und verlass dich ganz auf Gott“, so sagt der Teufel.

Jesus aber weist das zurück. Sollen wir uns auf Gott verlassen? Na klar, weil er uns trägt, gerade auch in den Abstürzen des Lebens.

Das bedeutet aber nicht, den Verstand auszuschalten.